Мифы Индии - Елена Валерьевна Яворская-Милешкина

Гаутама с Яшодхарой и Рахулой

https://ru.wikipedia.org/wiki/Яшодхара#/media/Файл:Buddha_with_wife_and_son.jpg

И вот на тридцатом году жизни он впервые покинул пределы дворца и испытал то, что мы сейчас называем культурным шоком. Из царства роскоши он попал в царство нищеты. «Четыре зрелища», которые его потрясли: нищий старик, больной, разлагающийся труп и отрешенный отшельник. Зрелый, сильный и здоровый мужчина, Сиддхартха с удивлением осознал, что в любой момент может потерять богатство или заболеть, а старость и смерть вообще неизбежны. Потрясение было столь сильно, что царевич бросил все и отправился искать ответ на единственный вопрос: как всего этого избежать? Четвертая же из этих встреч – с отшельником, который всем сострадает, – указывает ему, в какую сторону следует двигаться.

Сиддхартха становится Буддой

Конечно, каждому, и царевич наверняка не был исключением, хотелось бы какого-то доброго чуда, которое дарует вечное благополучие, однако единственный реальный путь, который увидел Сиддхартха, заключался в типичных для отшельников аскезе и медитациях. Это роднит Будду с мудрецами индуизма. Даже учителями бывшего царевича выступили один за другим два брахмана-отшельника.

В поисках новых знаний, точнее, нового миропонимания, он путешествовал по Индии.

Аскетические подвиги бывшего царевича становились все сложнее, требовали все больше самоотдачи, он все суровее умерщвлял плоть. Одним словом, весь образ его жизни стал противоположным тому, к которому он привык с детства. Ох, не случайно его отец боялся, что любимый наследник двинется не по пути кшатрия, а по пути брахмана. Сиддхартха не просто ступил на этот путь, он прошел по нему очень и очень далеко. И, если бы речь шла об одном из индуистских богов или риши, наверняка получил бы награду.

В случае с Сиддхартхой все снова получилось с точностью до наоборот: после шестилетней, очень строгой, ни разу не нарушенной аскезы он понял, что ослабел и сознание его замутнено, в то время как душа жаждала ясности. В своих мыслях он шел далее – он хотел избавить от мук не только себя, но и других людей.

Почему баньян?

Баньян, который больше известен нам как фикус, играет в индийских преданиях большую роль. Так, на нем в момент, когда предстоит начаться новому циклу существования мира, возлежит Брахма, принимающий у себя мудреца, желающего разгадать тайны мироздания. Под баньяном достигает просветления тот, кому предстоит носить имя Будда Шакьямуни.

Баньян удивителен тем, что активно прирастает вширь – примерно так же, как ввысь. Его воздушные корни, дойдя до земли, образуют дополнительные стволы. Самые большие баньяны в мире могут занимать площадь более двух гектаров.

Это дерево служило природным навесом индийским торговцам, отсюда и его разговорное название – баньян (от banias). Этим словом дерево называли европейцы.

У индуистов баньян, благодаря своим особенностям, считается символом вечной жизни, уподобляясь Мировому древу, и плодородия.

И тут на помощь пришло воспоминание: будучи ребенком, он как-то раз, присутствуя на празднике начала пахоты, без всяких особых усилий смог погрузиться в такое сосредоточение, что мир заиграл новыми красками, пришло спокойствие, чувства стали гармоничными. Он стал искать этого состояния снова и принялся медитировать на природе.

Его увидела простая деревенская женщина Суджата Нанд, дочь пастуха, приняла за духа дерева и принесла ему, в соответствии с местными верованиями, рис, сваренный в молоке. Ищущий прозрения понял, что он на правильном пути, уселся под баньяном и дал себе слово, что не встанет, пока не достигнет желаемого.

Баньян

Именно тут, у баньяна, будут происходить очень характерные для сюжетов об отшельниках-аскетах события: демон Мара наведается к Сиддхартхе, чтобы искусить его, но будет посрамлен.

И вот, по прошествии сорока девяти дней медитации под баньяном, в весеннюю полнолунную ночь, в которую Сиддхартхе и исполнялось тридцать шесть лет, у него открылось сверхчеловеческое зрение, и он вспомнил все свои предыдущие рождения. Так пришло просветление, как человеку отстраниться от страданий, причем постепенно, чтобы это было каждому (или почти каждому) под силу. Получив четкие формулировки, это знание стало именоваться «Четырьмя Благородными Истинами». Следуя им шаг за шагом, можно исправить свою карму и в итоге вообще освободиться от кармической зависимости.

Искушение Будды.Индийский манускрипт.VIII–XII в.

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c1/Astasahasrika_Prajnaparamita_Victory_Over_Mara.jpeg

Сам основатель буддизма, судя по всему, ничуть не сомневался в том, что по его пути, который он искал так долго, а теперь дорога открыта, может пройти каждый желающий. Не об этом ли приписываемые ему слова: «Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути, но слова Будды явственно укажут его».

Так бывший царевич стал Буддой Шакьямуни, дословно – Пробужденным из рода Шакья, и был признан духовным учителем. Да, в буддизме нет бога как такового или посредника между людьми и богами, а есть человек, достигший сверхчеловеческих возможностей.

Что же это за истины? Каков же открывшейся в процессе медитации алгоритм?

Сразу оговоримся: следование этим правилам не избавляет от страданий в примитивном, прямолинейном понимании. Речь идет скорее о сосуществовании человека с проблемами его бытия, о примирении с ними. Именно так достигается свобода от страдания. Даже осознание конечности человеческой жизни становится неспособно обессмыслить ее.

Первая истина – это то, что понял царевич Гаутама, впервые покинув свой дворец: все существование человека есть страдание, счастливые моменты слишком недолговечны, чтобы оказать решающее влияние на его бытие.

Но страдание, как гласит вторая истина, не является неизбежным. Оно возникает вследствие желаний: желания жить в этом мире и получать от жизни удовольствие. Иными словами, человек доволен, пока получает удовольствия, и становится несчастным, лишаясь их.

Третья: если причина страдания в самом человеке, значит, и избавление от страдания – плод человеческой воли.

А как именно следует действовать, подсказывает истина четвертая – Благой восьмеричный путь (арьяштангамарга). Он предполагает избавление от суеверий и предрассудков, стремление к избавлению от чувственных желаний, ненависти и злобы, что сближает его с путем индуистских аскетов. Также он наставляет: следует говорить умно и правдиво, не суесловить, правильно действовать – не убивать, не воровать, не пьянствовать, не изменять супругу, а жить в нравственной чистоте; зарабатывая себе на жизнь, не приносить вреда другим людям; подавлять в себе порывы злобы, тщательно взвешивать свои эмоции и поступки, и, наконец, размышлять о сути жизни, учиться медитировать.

Примерно то же самое мы найдем и в авраамических религиях – иудаизме, христианстве и исламе, да и в других.