Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - Ренарт Шарипов

Культ владык гор и тайги. Миф о начале ковки железа. Алып Караташ и дочь владыки тайги Карагай

Культ гор и тайги, ландшафтов Алтая, был всегда характерен для тюрков. Особым почитанием пользовался покровитель местности — Алтай-кудай. Его представляли в виде всадника или старика в белой одежде, который путешествует по горам, опираясь на золотой посох. Считалось, что он благосклонен к людям. Однако Алтай-кудай требовал к себе уважения. В его честь было принято повязывать на стволы и ветви деревьев священные ленты йалама, иначе он мог разгневаться и лишить охотника удачи.

Согласно преданию об Ырысту, его герой считал себя сыном Сюмер-Туу — самой высокой горы Алтая (русские называют ее Белухой) и Аккемского озера. Когда Сюмер-Туу был еще мальчиком, он питался ягодами, которые в изобилии росли на склонах горы, пил чистую воду из озера. Постелью ему служила мягкая трава, покрывалом — цветы, а звери и птицы были друзьями. Так продолжалось до тех пор, пока Сюмер-Туу не заманил к себе злой Караты-каан. Юноша стал невольником коварного владыки. Однако на помощь ему пришел сам Алтай-кудай.

Долина Бухтарма в Алтайских горах. Иллюстрация, 1899 г.

KtmT / shutterstock

В другом сказании Алтай-кудай выступает как певец и музыкант, исполнитель кай чёрчёка — героической песни. Двух парней преследует неудача на охоте, третий остается у костра и прислушивается к музыке и словам некоего старца (им оказывается Алтай-кудай). Молодые люди поднимают товарища на смех, но каждый раз возвращаются с пустыми руками. Наконец, по истечении недели, мудрый и терпеливый юноша отвечает, что дослушал песню до конца. Более того, Алтай-кудай оставил ему в подарок под столетним кедром свой музыкальный инструмент — топшуур. Молодой человек отправляется с первыми двумя парнями на охоту, и в этот день они добывают столько зверья, сколько не добывали никогда. А топшуур с тех пор передается в семье третьего юноши от отца к сыну на протяжении нескольких поколений.

Считалось, что Алтай-кудай недолюбливал шоор — инструмент вроде флейты (башкирского курая). А все потому, что в него дула злая алмыс — лесной дух. Алмыс зачаровывала охотников, погружала в вечный сон и относила в свою пещеру. Так продолжалось до тех пор, пока один хитрый охотник не догадался подстрелить ее через свою левую подмышку.

Шорцам был известен Таг-ээзи — хозяин горы. Согласно одному из мифов, записанному в 1920–1930-х, Таг-ээзи наградил некоего охотника темными камнями и мехами. Тот, конечно, меха взял, а камни выбросил. И только многие годы спустя дар Таг-ээзи подобрал любопытный парень. Находка показалась ему необычно тяжелой. Решил он испытать темный камень огнем. Брошенный в костер камень раскалился добела, а потом стал мягким. Когда пламя потухло, он снова застыл. Молодой человек догадался, что это железная руда. Пошел с другими людьми к горе, у подножия которой обнаружил находку. Стали люди долбить породу и добрались до чертога Таг-ээзи. С тех пор люди начали добывать железную руду, обрабатывать ее в кузнях, чтобы изготовить разные орудия труда. Возможно, в этом мифе под именем Таг-ээзи выступал Темир-хан — старший из девяти сынов Эрлика.

Кроме хозяев гор, тюрки знали хозяев тайги. Так, у шорцев был Тайга-ээзи. Хотя в целом лесной владыка благоволил охотникам, особенно если они не слишком усердствовали в добыче зверья, в предании «Красавица Карагай» Тайга-ээзи лишил людей охотничьей удачи на многие годы.

Как выяснил мудрый шаман, поднявшийся камлать на Священную гору, у Тайга-ээзи родилась прекрасная дочь Карагай. И чтобы обеспечить той богатое приданое, хозяин леса запер всех зверей, птиц и рыб в своих сундуках.

Тогда люди по совету шамана обратились к алыпу Караташу, который умел добывать огонь из горного камня. И он сложил из черных камней большой костер. Из жаркого пламени выпрыгнул крылатый огненный конь. Алып вскочил на него и взмыл в небеса.

Только через несколько лет, во время северного сияния, он вернулся к людям. И не с пустыми руками, а с красавицей Карагай. С ней вернулись звери, птицы и рыбы.

Но Тайга-ээзи не смирился с бегством дочери и наслал на влюбленных воинство из пихт. Окружили они алыпа и девушку. И превратился Караташ в Черную скалу, а его жена — в сосну.

Эрлик — властитель нижнего мира. Эрлик в мифологии и современной культуре

Эрлик (Ирлик, Ерлиг) в мифологии тюркских и монгольских народов выступал владыкой нижнего мира — ада (тамага). Ученые считают, что имя восходит к алтайскому корню «эр / йер». Оно связано со словами «человек», «власть», «место», «подземелье», «земля». Таким образом, Эрлик в буквальном смысле — это «земной» или «земляной».

Из подземного мира Эрлик приносит смерть, чуму и злых духов, чтобы мучить людей и забирать их души в свое царство. Поскольку культ Тенгри не основан на канонических священных писаниях, а охватывает в широком смысле всю духовную жизнь, у тюркских народов верования разнятся. Эрлик уже упоминался в орхоно-енисейских надписях, что показывает наличие его концепции как владыки подземного мира в системе традиционной религии.

Эрлик был одним из двух или трех демиургов, сотворивших мир. Как повелитель мертвых, он выступал также посмертным судьей. В его образе прослеживалось древнеуйгурское божество Эрклиг-каган («Могучий государь»).

Однако Эрлика нельзя считать простым аналогом мусульманского шайтана или христианского дьявола. Резкий и нравоучительный дуализм не был характерен для миросозерцания древних тюрков. Недаром сохранилось буддистское предание о том, что когда-то Эрлик служил монахом. Ставшего демоном Эрлика смог укротить только Ямандаг, свергший его в загробный мир.

Известный как Чойджал в буддистской мифологии, Эрлик изображался синим (цвета грозовой тучи), в ореоле языков пламени, с увенчанной рогами бычьей головой с тремя глазами, прозревающими прошлое, настоящее и грядущее. На его толстой шее — ожерелье из человеческих черепов, в руках жезл, также увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и талисман, свидетельствующий о владении земными сокровищами.

Как загробный судья и определитель судеб, Эрлик имел такие атрибуты, как безмен-весы, книга и зеркало, показывавшее все дела человека, прежде всего дурные.

Обычно царство Эрлика располагалось в подземном мире. Но иногда, подобно скандинавской стране великанов Утгаргду, где-то далеко на западе либо подальше от населенных мест.

Буряты считают, что у Эрлик-хана две жены. Старшую зовут Хахуй-Саган, младшую — Эхэлур-Хатан.

Однако еще в древнетюркских текстах указывалось на небесное происхождение Эрлика как одного из тенгри, то есть богов. Ученые объясняют это тем, что, согласно одному поверью, Эрликом стало первым умершее существо. Поэтому в народных алтайских представлениях это один из