О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

этот процесс, следует перестать об этом думать и направить свой ум на поднятие и опускание поверхности живота. Теперь вы приходите к постижению того, что вашему уму, отмечающему объект в данный момент, предшествовал ваш ум, делавший то же самое в прошлом, и что за ним последует ваш ум, который будет делать то же самое в следующий момент. Поскольку он все время занят отмечанием объекта, в будущем он очистится, и это называется очищением ума (citta visuddhi).

Очищение воззрения

Когда ум делается чистым, он становится ясным и способным отчетливо распознавать воспринимаемые объекты. Эта ясность приводит к постижению того, что отмечающий ум отличается от отмечаемых объектов. После соответствующих регулярных переживаний медитирующий приходит к выводу, что есть только две вещи во всем этом процессе отмечания – познающий ум и познаваемые объекты. На этом этапе знание рассматривает истинную природу явлений через исследование совокупностей ума и материи, и это означает, что было развито аналитическое знание тела и ума (nāmarūpapariccheda ñāṇa). Когда это знание становится зрелым, достигается очищение воззрения (diṭṭhi visuddhi).

Знание благодаря различению обусловленного

Когда наше воззрение очищено и когда мы продолжаем медитацию прозрения, отмечая явления возникновения и исчезновения ума и материи, то появляется способность различать причину и условия ментального и материального. Такое различение является знанием благодаря различению обусловленности (paccayapariggaha-ñāṇa). Это знание очищает все сомнения, и эта стадия называется очищением благодаря преодолению сомнений (kaṅkhāvitaraṇa visuddhi). Если продолжают дальше медитировать, то начинают отмечать то, что наблюдаемые объекты снова и снова появляются и тут же исчезают.

Отмечая все это, могут различать три фазы явлений, а именно фазу возникновения, фазу статического пребывания, или развития, и фазу растворения (исчезновения). Это означает, что происходящие сейчас вещи были обусловлены в прошлом и точно так же будут обусловлены в будущем. Эта стадия знания исследует совокупности как составные, и результатом такого исследования будет неизбежное раскрытие того, что проявляющееся и исчезающее является непостоянным (anicca), неудовлетворительным (dukkha) и лишенным самости (anatta). Это называется знанием постижения (sammasana ñāṇa).

Знание возникновения и исчезновения

Когда медитирующий продолжает отмечать появление и исчезновение пяти совокупностей в шести вратах органов чувств и размышлять над этим, внимательность достигает значительной силы, и он начинает мгновенно осознавать появление и исчезновение. В результате этого устанавливается радость (pīti) и безмятежность (passaddhi). Это называется знанием возникновения и исчезновения (udayabbaya ñāṇa).

Далее благодаря размышлению практикующие раскрывают пустую природу обусловленных вещей вместе с исчезновением их формы и субстанции. Познающий ум и познаваемый объект растворяются (исчезают), как только предстают (появляются). И это известно как знание растворения (bhaṅga ñāṇa).

Применение знания растворения порождает установление осознавания страха (bhayatupaṭṭhāna ñāṇa), которое относится ко всем растворяющимся вещам со страхом или отвращением. В итоге это приводит к развитию знания невозмутимости по отношению к формациям (saṅkharupekkhā ñāṇa), которое рассматривает все формации как ни отвратительные, ни приятные. После того как эта мудрость созревает благодаря продолжающейся практике медитации прозрения, знающий ум поглощается в полном уничтожении ума, материи и ментальных формаций. Постижением этого знания является постижение Благородного Пути и его Плода. В момент, когда достигается эта стадия, даже если это происходит лишь раз, медитирующий становится вступившим в поток. Благодаря этому все прошлые действия завершаются, и поэтому никаких новых негативных действий, которые могли бы погрузить в нижние миры, не возникает. Если же вступивший в поток продолжает практиковать медитацию прозрения, развивая знание прозрения начиная со знания возникновения и исчезновения (udayabbaya ñāṇa), то он постигает Благородный Путь и его Плод лишь одного возвращения (sakadāgāmi).

Продолжая практику медитации прозрения, возвращающийся лишь один раз движется к следующей стадии не-возвращающегося (anāgāmi), готовясь к ниббане. Все прошлые действия, которые могли вести к чувственному миру, завершаются, и больше не возникают никакие новые действия, ведущие в нижние миры. Здесь может возникнуть вопрос, будет ли возникать благотворная камма, относящаяся к сфере чувственных удовольствий (kāmāvacara)? Нет сомнения в том, что добродетельные действия осуществляются, но поскольку они не сопровождаются стремлением к чувственным удовольствиям, становление в чувственном мире (kāmabhava) не может воспроизводиться. Далее возникает вопрос, могут ли благие действия производить свой плод? Благодаря тому факту, что действия должны приводить к результатам, они, несомненно, продолжают это делать, но результатами в данном случае будут Путь и его Плод. Это можно видеть из истории Угги.

Достижение арахантства благодаря подаянию

Богатей Угга [2] однажды сделал подаяние Будде и его ученикам, говоря, что он делает это как свое самое заветное желание. Осуществляя это подаяние, он уже был не-возвращающимся, и поэтому, естественным образом, его самым заветным стремлением было достижение Пути и Плода арахантства, следующей стадии после не-возвращающегося. Поэтому после смерти он родился брахмой в небесной сфере Суддхаваса. Вскоре после этого он достиг Пути и Плода, став достойным арахантом.

Помня о Будде, он спустился на землю, чтобы воздать должное своему Учителю. «Осуществил ли ты теперь свое самое заветное желание?» – спросил его Будда. На что брахма ответил: «Да, осуществил». И из этого следует, что не-возвращающийся может достичь Пути в результате благотворной каммы, накопленной в этой жизни и в этом чувственном мире.

Достижение арахантства благодаря медитации прозрения

Хоть и говорится, что арахантство может быть достигнуто благодаря подаяниям, следует понимать, что это не происходит само собой или автоматически, без практики медитации прозрения. Не-возвращающийся должен медитировать ради достижения Пути и Плода араханта. Если он это делает, то достигнет ниббаны. У араханта уничтожаются все загрязнения, такие как неведение и страстные желания. Прекращаются все прошлые действия. На этой стадии он может по привычке практиковать милосердие, нравственность, медитацию прозрения и т. д., но все эти добродетельные действия при отсутствии загрязнений не приведут к результату. Таким образом, мы говорим, что все его действия становятся неэффективными.

Обычные люди обладают огромной привязанностью к миру, в котором они живут. Они стремятся к существованию, которое не затрагивалось бы старостью, болезнями и смертью. Однако же они являются объектами закона непостоянства и поэтому умирают. Но, умирая, они хотят родиться в другом мире, лучшем, чем тот, который они оставили. Даже вступившие в поток и однократно возвращающиеся не могут полностью избавиться от этой привязанности. Например, невозвращающиеся стремятся достичь сфер формы или бесформенных сфер. Именно поэтому они рождаются в этих сферах после того, как покидают этот мир. Что же касается арахантов, то они не испытывают желания или стремления к существованию.

Отсутствие стремления к смерти или к жизни

Следующая строфа обычно произносится арахантами в момент их триумфа.

Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ.

Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’ti