Йога тишины. За границами асан - Павел Кочетов

глубже туда или нет. Наверное, по внешним факторам, если человек смотрит, он может определить, где ты заснул, а где нет. Бывает такое, что во время практики кто-то дернется, рука дернется, и человек начнет посапывать; это означает, что он провалился глубже. Вообще, подергивание руки говорит о том, что человек провалился, но дальше дополнительные критерии по телу могут подсказать, спит он или нет. Внутри это невозможно отличить. Ты встал – и ты не помнишь. Кажется, что-то было, но я не помню точно, что. Вроде были эти мысли, а вроде их не было. Вроде я спал, а вроде был в точке, не помню и это нормально. Это говорит о том, что вы были в медитативном состоянии. Тело само откалибрует, когда вам не нужно нырять ниже этой черты и проваливаться в сон. Туда проваливается человек, потому что он очень уставший.

Если сильно устаешь в жизни и напрягаешься, вначале сон лучше всего восстанавливает, а потом, когда твой буфер медитативного состояния растет, ты уже не ныряешь туда, потому что на поверхности масса этого вещества, суспензия растет, и оно становится более плотным, и это состояние тебе дает больше восстановления, чем сам сон. Именно поэтому люди постепенно отказываются ото сна. Те, кто практикуют (гуру, реальные мастера), они уходят ото сна. Они делают это по разным причинам.

Не будем сейчас говорить о внутреннем трении, которое вызывает отказ от сна, от удовольствий, от мирских благ. Такой отказ всегда вызывает трение и это дополнительное топливо. Если в жизни не хватает топлива, его всегда можно подлить, ограничив себя чем-нибудь из мирского. Ты всегда подливаешь топливо, которое может взорваться, и дальше ты будешь пытаться это уравновесить, поймать эту энергию, обуздать ее.

У большинства отказ ото сна происходит естественно, то есть у тебя просто не возникает желание отдыхать. Сон – это просто переключение, ты бодрствуешь, а потом спишь. Но если ты в течение дня ты не устаешь, то зачем тебе спать. Постепенно с ростом осознанности ты перестаешь напрягаться днем. Не надо думать о сне, надо днем перестать напрягаться. Практика медитации добавляет внутренней энергии и силы, расслабления, и как следствие, в течение дня ты больше расслаблен, и к вечеру, когда он приходит, тебе уже не хочется спать. Ты все равно ложишься в какой-то момент, но спишь гораздо меньше, потому что сон не нужен.

Медитативное состояние – оно такое промежуточное. Прислушивайтесь к себе, что у вас внутри происходит. Иногда ты приходишь на практику, и у тебя прям все дрожит, ты чувствуешь, что ты не справляешься с этой эмоцией. Это может быть по разным причинам – внутренний страх или сопротивление внешнее, это все равно одно и то же, это все равно изнутри. Ты можешь быть агрессивен в этот день, это все сопротивление, и оно всегда ощущается. Оно очень видно и слышно, всегда. Когда ты приходишь на практику, всегда очень слышно, когда ты фонишь, когда вокруг тебя все трясется, это всегда слышно, нужно просто прислушаться – и это нормально. Мы принимаем всех, мы все бываем в таком состоянии, абсолютно все, особенно на первых порах, когда внутреннее сопротивление хочет сказать тебе, что тебе это не нужно. Оно будет тебя всячески заставлять не идти, всяческими путями, способами, но объективно здесь ничего не происходит, мы ничего не делаем, все делается само и это вызывает внутреннее сопротивление. Оно хорошо, потому что бывают люди, которые приходят и не могут закрыть глаза. На этом моменте я могу сказать им, что ваша практика окончена и вы свободны, потому что вы не можете закрыть глаза. Все, что должно было для вас прийти, – это осознание того, что вы не можете закрыть глаза. Вы свободны сейчас, идите домой и пробуйте закрывать глаза. Можете лечь, а можете найти самый укромный уголок в доме, спрячетесь от детей, мужа, бабушек, дедушек, кого хотите, и закройте глаза. Там нет посторонних людей, там нет других девушек в округе, преподавателей, незнакомцев. Просто придите домой и закройте глаза. Такие случаи бывают на практике. Но это определенное состояние, человек в определенном внутреннем диссонансе находится, и он ищет. Для него подарок такой – осознание, что ты не можешь закрыть глаза.

Три составляющих практики по Йога-сутрам

В Йога-сутрах Патанджали – это такой текст, на основе которого построена практика раджа-йоги, – указаны три составляющих, которые помогают человеку добиться просветления или, другими словами, добиться единства с миром. Три составляющих, и они очень простые. Первое – это упование на Ишвару. Это первая рекомендация, которая есть в сутрах. Что такое уповать на Ишвару? Это доверяться жизни. Это означает, что ты полностью отдаешь себя жизни, и ты принимаешь те обстоятельства, которые к тебе приходят, и разделяешь их, несмотря на свои внутренние ожидания.

Вместе с практикой к тебе приходит мягкость, и твой ум начинает становиться гибким и подвижным. Не в том плане, что ты можешь решить суперсложную задачку, – это не подвижность ума, это, наоборот, его закостенелость, потому что чем больше в твоей голове знаний, тем больше там границ. Каждое знание – это еще одна стеночка, еще одно логическое правило. Когда ты обрел определенные знания, тогда ты можешь встать над этими границами. Через медитацию, когда эта гибкость появляется, стены могут подниматься и опускаться, они могут быть, могут не быть, они могут быть нужны и не нужны, по-разному. Это – гибкость ума. И в практике, когда ты становишься мягким, твой ум становится мягким, тогда ты начинаешь принимать то, что приходит, не сопротивляясь и не давая этому оценки. Мы всегда оцениваем – ой, это хорошо, это приносит мне удовольствие, а это плохо, потому что это приносит мне боль, но так это не работает. На самом деле всегда есть это чередование и вопрос лишь только в том, как ты к этому относишься. Мягкость достигается всегда внутри, в твоем отношении. Это первое.

Второе – это подвижничество. Что такое подвижничество? Это когда ты что-то делаешь. Это когда есть какое-то действие. Упование – это состояние твоего сознания, а подвижничество – это определенное действие. Когда вы ложитесь в шавасану, это тоже действие, это подвижничество. Когда ты делаешь асаны – это подвижничество. Когда ты беседуешь на такие темы – это подвижничество. Бездействие и выбор тоже считается действием.

Третье – это изучение священных текстов, писаний. Это три составляющих, о которых говорится в сутрах для того, чтобы достичь определенного уровня.

Но я