О природе ниббаны. Беседы о медитации - Махаси Саядо

Подобно тому, как угасает пламя

Некогда, обходя град Весали по указанию Будды, почтенный Ананда принялся произносить строки Ratana Sutta. Во время ее рецитации пламя горевшего масляного светильника погасло, поскольку полностью иссякло масло и полностью прогорел фитиль. Тогда почтенный Ананда так отметил про себя: «Подобно тому, как угасает пламя, [у араханта] исчерпываются все обусловленные вещи». Пламя опирается на фитиль и масло. Если масляный светильник снова наполняется свежим запасом масла и снова оборудуется новым фитилем, тогда пламя будет продолжать давать свет. Когда пламя исследуют тщательно, то видят, что горение постоянно поддерживается горящим маслом, которое втягивается фитилем. Случайные наблюдатели видят это сложное явление как один непрерывный процесс. И точно так же совокупности, которые зарождаются действием, умом, климатом и питанием, постоянно обновляются, возникают и исчезают. Если вы хотите узнать эту природу, следует наблюдать за тем, что проявляется через ваши шесть врат органов чувств, когда вы видите, слышите, ощущаете или познаете чувственные объекты. Вы замечаете, что явления появляются и тут же прекращаются именно так, как это происходило. Когда же внимательность обретает силу, вы постигаете мгновенное исчезновение всех явлений видения, слышания и т. д. Для обычных людей эти явления происходят непрерывно (как единое целое). Поэтому совокупности сравниваются с пламенем.

Поскольку прекращение совокупностей сравнивается с угасающим пламенем, люди, одержимые идеей самости, обычно думают и говорят, что арахант исчезает как индивидуум. По сути дела, индивидуум не обладает основанием своей реальности. И то, что мы описываем условно как индивидуума, в конце концов, является проявляющей себя совокупностью материального и ментального. В случае же араханта эти составные вещи угасают (прекращаются). Но прекращение не означает исчезновение индивидуума.

Если фиксируются на вере в то, что индивидуум исчезает, то следуют ошибочному воззрению уничтожения (uccheda-diṭṭhi). Но, как я уже говорил, индивидуума нет. Есть лишь последовательность возникающих и исчезающих ментальных и физических явлений. Арахант представляет собой завершение этой последовательности возникающих и исчезающих явлений. За совокупностями не стоит никакой индивидуум. Поэтому в случае араханта прекращение означает прекращение последовательности рождения и исчезновения совокупностей. Именно с таким прекращением в уме почтенный Ананда сделал замечание относительно угасшего пламени светильника.

Значение ниббаны

Слово nibbanti, означающее угасание, появляется в Ratana Sutta. Этимологически оно происходит от префикса отрицания «ni» и «va», означающего страстное желание. Таким образом, оно означает уничтожение пламени страстного желания, ненависти и неведения, которые являются коренными причинами страдания. В этом тексте говорится: «Nibbāti vaṭṭadukkhaṃ ettati nibbānaṃ», то есть «Там, где прекращается круговерть страдания, там следует ниббана». Ввиду ниббаны при достижении Пути и его Плода как результата медитации прозрения такие загрязнения, как страстное желание и неведение, угасают, и в результате этого действия и результаты не могут возникать в форме сознания, ума и материи, шести чувственных оснований, контакта, ощущений и т. д. Таким образом, новое становление не происходит. Это является прекращением круговерти загрязнений, действий и результатов. В этом определении особое качество ниббаны используется метафорически для местопребывания ниббаны, хотя на самом деле ниббана не имеет местоположения.

В этом же тексте также сказано [4]: «Nibbāti vaṭṭadukkhaṃ etasmiṃ adhigateti vā nibbānaṃ», то есть «Когда достигается ниббана, круговерть страдания уничтожается. Здесь делается упор на том, что Путь и Плод являются средствами, приводящими к прекращению страдания. Поэтому ниббана также может быть описана как средство, благодаря которому достигается прекращение страдания, но об этом также говорится в фигуральном смысле.

Наиболее важным моментом здесь является то, что природой ниббаны является уничтожение всех загрязнений. В результате завершения круговерти загрязнений новое становление не возникает, и все приходит в покой.

Позвольте мне теперь привести следующую цитату для легкого запоминания:

Ниббана находится там, где прекращается круговерть страдания. Ниббана является средством в достижении прекращения круговерти страдания. Собственной природой ниббаны является прекращение круговерти страдания.

Для медитирующего прозрение загрязнения становятся бездействующими лишь на мгновение, во время практики медитации прозрения. Они не могут быть полностью искоренены. Их полное искоренение возможно только вместе с достижением Благородного пути, которое приводит к тому, что сознание Пути входит в поток уничтожения.

Ниббана образно описывается как место прекращения всякого страдания, вызываемого загрязнениями. Ее природа также метафорически описывается как сам элемент покоя (безмятежности), результат прекращения страдания. На самом деле ниббана является самой природой уничтожения всех трех циклов страдания. Ее характеристикой, согласно комментариям, является тишина и покой (santi).

Смысл покоя

Покой (santi) также означает прекращение всей круговерти страдания. Его природой, или характеристикой, является безмятежность. Поскольку любое страдание было уничтожено, в ниббане царствует абсолютный покой. Мне кажется, что это теперь ясно, но для еще лучшего понимания я далее разберу природу круговерти (vaṭṭa).

Круговерть загрязнений

Круговерть загрязнений (kilesa vaṭṭa), согласно закону зависимого происхождения, приводится в действие неведением (avijjā), страстным желанием (taṇhā) и привязанностью (upādāna). Непрерывное возникновение обусловленных вещей, таких как ум и материя, в шести вратах органов чувств, рассматривается как неудовлетворительное из-за их непостоянной природы. И это приводит к одному лишь страданию. Эта истинная картина природы существования помрачается махинациями страстного желания, и поэтому истина остается сокрытой и не вполне понятой. Такое отклонение от истины является неведением. Все чувственные удовольствия, происходящие из приятных образов и звуков, а также доставляющие удовольствие представления, являются страданием, но неведение воспринимает их как счастье. Индивидуум, охваченный этим заблуждением, думает: «Я существую. Он существует. Это существование вечное». Чувственные объекты, которые он наблюдает, проявляются для него как хорошие и благотворные с точки зрения его эстетического вкуса. И теперь, принимая их как благотворные и прекрасные, он испытывает страстное желание по отношению к ним. Это страстное желание затем подталкивает его к удовлетворенности своими желаниями, которая в итоге приводит к привязанности. Его волевые усилия получить эти желаемые им объекты приводят к волевой активности и становлению (kamma-bhava) в результате нравственных и безнравственных действий.

Круговерть действий

Когда принимаются во внимание три главных загрязнения неведения, страстного желания и привязанности, то также должны рассматриваться их вторичные производные, такие как ненависть (dosa), гордость (māna) и ложные воззрения (diṭṭhi). Подталкиваемая желанием, формируется жадность (lobha). Поддерживаемый жадностью, индивидуум прилагает все усилия к тому, чтобы получить желаемое любыми имеющимися в распоряжении средствами. Когда чувствуют неудовлетворенность, возникает ненависть. Не сдерживая себя, борются за желаемый объект и негативно влияют на жизнь и имущество других. Подобные действия сопровождаются заблуждением (mohā), другой формой неведения, которое следует вместе с неблаготворными действиями (akusala). Таким образом, когда чувствуют злость