История ‘Илм Аль-Усул - Мухаммад Бакир ас-Садр

Это новое понимание слова «иджтихад» также претерпело развитие и трансформацию. Мухаккик Хилли ограничил сферу его применения дедукцией, которая не основана на эксплицитных смыслах текста. Таким образом, каждый акт дедуктивного вывода не зависит от явных смыслов текста, будет носить название иджтихада. Возможно, причиной этого ограничения послужило то, что выведение закона с учетом прямого значения слов в тексте не требует слишком больших усилий, а иджтихадом является научное исследование.

Затем область применения иджтихада была расширена и включила в себя процесс выведения законов и с учетом эксплицитного смысла текста. Причиной этого стало то, что специалисты в области ‘илм аль-усул осознали тот факт, что процесс выведения закона с учетом явных значений слов в тексте требует больших интеллектуальных усилий и напряжения для достижения понимания его точного смысла и его границ, а также для подтверждения правомерности аз-зухур аль-‘урфи как довода. Это расширение значения термина «иджтихад» не включало в себя такие понятия изначально, однако с течением времени стало вбирать в себя все формы дедукции. Так, словом «иджтихад» стали обозначать любую процедуру, которую законовед осуществлял для того, чтобы определить позицию Шариата по каждому конкретному практическому вопросу – либо посредством определения доводов, пригодных для выведения законов Шариата, либо путем прямого выведения практической заповеди.

Следовательно, понятие «иджтихад» стало синонимом процесса дедукции. Соответственно, дисциплина ‘илм аль-усул стала отраслью знания, необходимой для осуществления иджтихада. Иными словами, это наука об общих элементах процесса дедукции.

Эти разработки, для обозначения которых используется технический термин «иджтихад», в значительной степени связаны с достижениями в шиитской научной мысли в целом. Постижение последней возможно через изучение истории ‘илм аль-усул.

В свете сказанного выше мы можем объяснить точку зрения группы мухаддисов (хадисоведов), которые выступают против иджтихада и последовательно критикуют ‘илм аль-усул. Слово «иджтихад» отпугивает их, поскольку оно несет на себе бремя первоначального значения, против которого Ахл аль-Бейт (члены семейства Пророка, да благословит его Аллах и приветствует) вели жесткую борьбу. Эти ученые также запретили иджтихад в том виде, в каком его не дозволяли муджтахиды из числа наших законоведов, и они обосновывали свой запрет мнением Имамов (мир им) и традицией критики иджтихада в их школе. Они, однако, не осведомлены о том, что Имамы (мир им) выступали против первой трактовки иджтихада, в то время как законоведы из числа наших сподвижников руководствуются другим его пониманием.

Процесс дедукции, тем не менее, встречал сильное и перманентное сопротивление по причине неприятия иджтихада. Соответственно, эта атака затронула и науку ‘илм аль-усул, поскольку она связана с процессом дедукции и иджтихадом. Тем не менее, после того, как мы выявили два возможных значения слова «иджтихад», мы можем раскрыть эту тему в ее истинном свете, и ясно продемонстрировать дозволенность иджтихада, понимаемого как процесс дедукции, необходимость которого является одной из очевиднейших истин.

Поскольку очевидно, что процесс дедуктивного вывода закона Шариата разрешен, необходимо, чтобы его принципы сохранялись наукой ‘илм аль-усул посредством изучения общих элементов этой процедуры.

После того, как мы выяснили, что процесс дедуктивного вывода законов Шариата из их источников дозволен Исламом, нам остается ответить на два вопроса:

1. Дозволяет ли Ислам заниматься этим во все времена и каждому человеку, или же он разрешает практиковать иджтихад только некоторым людям и в определенные эпохи?

2. Позволено ли, согласно Исламу, разрешающему делать иджтихад для самого себя, также выводить законы для других и основывать на этом формальные правовые вердикты?

В ближайших лекциях мы рассмотрим два этих вопроса, которые послужат платформой для перехода на более высокие уровни постижения данной науки.

Глава четвертая

Главные источники подтверждения доводов в ‘илм аль-усул

Мы выяснили, что процесс дедуктивного вывода исламских предписаний состоит как из общих, так и из частных элементов, и что ‘илм аль-усул это наука, предметом рассмотрения которой являются общие элементы: они изучаются, определяются и систематизируются.

Поскольку ‘илм аль-усул дисциплина, сферой ответственности которой является исследование этих общих элементов, естественным образом возникает главный вопрос: каковы источники, используемые ‘илм аль-усул для подтверждения приемлемости таких доводов, как аль-хабар или аз-зухуру-ль-‘урфи, в качестве общих элементов процесса дедукции?

Подобные вопросы встают перед каждой наукой. Например, говоря о естественных науках, мы спросим: каковы средства и доказательства, которые применяются в этих отраслях знания для того, чтобы открывать и формулировать законы природы? Ответ будет таким: главный метод подтверждения в естественных науках это эксперимент. В отношении грамматики мы спросим: каким образом грамматик открывает законы словообразования и определяет условия, при которых слово ставится в именительный или винительный падеж? Ответ заключается в том, что его основная доказательная база базовые источники языка и обыденное словоупотребление. Так, и перед ‘илм аль-усул обязательно встанет этот вопрос, и нам необходимо с самого начала изложить основные источники доказательств, которые данная наука использует для установления и определения общих элементов.

В этой связи мы можем сказать, что основные методы доказательства (или подтверждения приемлемости доводов), используемые ‘илм аль-усул, могут быть сведены к двум группам:

1. Аль-байан аш-шар‘и (текст Корана и Сунны).

2. Аль-идрак аль-‘акли (интеллектуальное исследование).

Так, ни одно суждение не может быть названо общим элементом процесса дедукции, и его не дозволено использовать в этом процессе, пока оно не будет проверено с помощью этих двух основных методов. Поэтому специалист по ‘илм аль-усул прилагает все усилия к тому, чтобы исследовать, к примеру, приемлемость аль-хабара в качестве довода, чтобы использовать его в процессе вывода шариатских предписаний. И если он приемлем, он задаст себе следующие два вопроса:

(а) Подтверждается ли дозволенность применения аль-хабара в качестве довода где-либо в аль-байан аш-шар‘и (то есть в Коране или Сунне)?

(б) Чувствуем ли мы умом, что это приемлемый довод, или же наш разум отвергает его?

Специалист по ‘илм аль-усул будет всеми силами стараться получить ответ на эти два вопроса в соответствии с уровнем собственной дотошности и предосторожности. Если в силу этих причин он ответит на оба вопроса отрицательно, это означает, что у него нет доказательств в пользу приемлемости аль-хабара в качестве довода. Соответственно, он исключит аль-хабар из области доказательств в сфере выведения исламских предписаний. Если, однако, он способен дать утвердительный ответ на оба из этих двух вопросов, это значит, что он в состоянии подтвердить возможность использования аль-хабара в качестве довода, и он может включить его в процесс дедукции в качестве общего элемента ‘илм аль-усул. В ходе нашей беседы