Осваивая сущностные учения Будды или Неожиданно хардкорная книга по Дхарме - Дэниэл Ингрэм

черту, оказывается повержен (хотя есть и исключения, например, книга Джека Корнфилда «После экстаза — стирка»). Так что, мне кажется, они должны собраться и сделать это вместе — все мастера дзэн, ламы, ринпоче, тулку, саядо, ачааны и их западные коллеги должны встать стройными рядами и дружно сказать: «Довольно! Мы объявляем начало новой эры честных, открытых, реалистических учений Дхармы, свободных от сектантской раздробленности, абсурдных моделей пробуждения и отрицания человечности!» Но хватит мечтать, вернёмся к моделям…

У меня нет особых претензий к описанию вступления в поток. Он действительно в каком-то смысле заставляет людей осознать, что обряды и ритуалы не были главной причиной, по которой они достигли просветления, хотя я знаю многих практикующих, достигших просветления при помощи весьма ритуализированных техник и продолжающих включать разнообразные ритуалы в свою практику — и почему бы нет? Вступление в поток действительно в определённом полу-интеллектуальном смысле опровергает существование некоего постоянного, отдельного «я», и всё же это понимание является гораздо более смутным и мистическим, чем на более высоких стадиях пробуждения, хотя и даёт сто очков вперёд любому пониманию отсутствия «я», предшествующему вступлению в поток. Более того, вступившие в поток знают, что пробуждение возможно и достижимо уже в этой жизни, если, конечно, вообще знают, что пробуждены — как ни странно, не все просветлённые существа подозревают об этом. Люди, сталкивающиеся с подобным пониманием вне строгой традиции, могут не понять, что их постижение называется пробуждением и т. п. Как бы там ни было, вступление в поток называют открытием Глаза Дхармы, тогда как у архатов открывается Глаз мудрости. Это просто поэтические метафоры определённых аспектов ясного восприятия вещей.

Настоящие претензии к модели четырёх путей тхеравады появляются у меня тогда, когда в них заходит речь о втором пути, то есть об угасании алчности и ненависти или привязанности и отвращения, и, мне кажется, обещания устранения их обычных форм на третьем пути заслуживают серьёзной критики — как языка, которым они сформулированы, так и самих этих догм. Они пытаются сказать, что чувство наблюдателя, следящего, центральной точки, непрерывного, отдельного субъекта, или чего-то в этом роде, подразумевающее ощущение некоего «я», находящегося в центре всего, что кажется так удобно поделённым на «себя» и «другого», в сущности, просто сгусток ощущений. Когда эти ощущения начинают восприниматься так, как есть, чувство, будто в центральной точке есть нечто особенное, начинает ослаблять свою хватку за восприятие, которое, в свою очередь, становится шире, инклюзивней и более честным в плане базового отношения к явлениям. Таким образом, поскольку «эта сторона» и «та сторона» уже не выглядят такими реальными, попытки сбежать с «той стороны», когда она кажется плохой, перебраться на неё, когда она кажется хорошей, или просто отключиться от всего, когда становится скучно, ослабевают на базовом уровне восприятия, так что вся система начинает работать лучше, поскольку у неё лучше получается реалистически интерпретировать поступающую информацию.

Это очень сложно описать и, определённо, не так легко продать, как обещания: «Делайте это, и вы освободитесь от негативных эмоций», или, что ещё хуже: «Мы делали это, полностью освободились от негативных эмоций, поэтому вы должны поклоняться нам, нести нам деньги, поддерживать наши центры, покупать наши книги, отдавать в наши руки власть, считать нас совершенно исключительными и потрясающими, трепетать перед нами, спать с нами, позволять нам вести себя как полоумным психам и т. д.».

Думаю, вы поняли, о чём я. Итак, в реальности процесс, преобразующий определённые категории и паттерны причинно-следственного поля ощущений в отдельное «я», посегментно выключается, а затем останавливается.

Однако многие традиции рекламируют устранение негативных эмоций и ощущений страстного желания или отвращения. Эти две вещи не имеют между собой ничего общего, однако описываются как одно и то же.

Переработанная модель четырёх путей

Представляю вам свою версию модели четырёх путей, которую я использую, когда описываю пробуждение, говорю о своей практике или помогаю в практике другим. Мне кажется, что применение исходных терминов с переработанными определениями позволяет использовать много полезных материалов из «Палийского канона», благодаря чему сохраняется связь с уже проделанной работой. Однако я также осознаю, что использование терминов, уже имеющих такие глубокие культурные и догматические связи, может создавать проблемы. Для тех, кому хочется чего-то поновее, я вскоре представлю терминологически свежий вариант этой модели, который я называю Простой моделью.

Согласно переработанной модели четырёх путей, вступившие в поток обнаруживают полное прерывание, называемое Плодом, а иногда — нирваной (санскр.) или ниббаной (пали). Это первое значение слова «нирвана», второе же означает четвёртый путь. Вступившие в поток проходят циклы ньян, знают, что пробуждение или некое понимание, отличающееся от обычного, возможно, однако переживают большинство ощущений так же, как и не вступившие в поток. Они могут верно экстраполировать многие полезные прозрения в Дхарму на основании мимолётных переживаний, особенно на стадии Высокой равностности и в три момента, предшествующие Плоду, но это не то же самое, что постоянно жить с их пониманием. В сущности, большинство вступивших в поток с большим трудом описывают то, какие изменения произошли в их повседневной жизни, за исключением того, что они проходят через циклы и способны понимать Дхарму так, как не понимали её прежде. Те, кто находится на втором пути, завершили ещё один цикл прозрения. Они поняли процесс, позволяющий просветлённым существам двигаться вперёд, и сводят прогресс к новым циклам прозрения, что отчасти верно. Самые интеллектуальные или одержимые моделями практикующие на втором пути могут сильно увлечься фрактальными моделями, моделями сознания, моделями просветления, различными интегральными теориями и другими подобными вещами. На этом этапе психологические проблемы часто становятся более существенными, и практикующие в определённой степени начинают интересоваться психологическим развитием. К этому моменту большинство людей, хотя и не все, довольно хорошо разбираются в основах джхан шаматхи, которые иногда абсолютно очаровывают их. Больше всего практикующих может беспокоить то, что после прохождения множества циклов практики по-прежнему большую часть времени господствует переживание двойственности.

У тех, кто находится на третьем пути, по сравнению со вторым путём меняется понимание того, что такое развитие прозрения. Они начинают видеть, что развитие прозрения связано с восприятием пустотности, отсутствия «я», непостоянства, светоносности и т. д. ощущений в повседневной жизни, и чувствуют, что им начинает это удаваться. Это может быть длительным процессом, начинающимся с момента, когда они впервые это замечают, и постепенно развивающимся до момента, когда это становится их практически постоянным переживанием. Таким образом, третий путь часто, хотя и не всегда, бывает долгим.

В начале третьего пути большинство практикующих думают: «Я просто пройду ещё несколько циклов прозрения