Русь Эльфийская - Евгений Сергеевич Лазарев

Слово чудь известный современный специалист по Восточной Европе, доктор исторических наук Сергей Викторович Алексеев интерпретирует как самоназвание группы средневековых прибалтийско-финских этносов, занимавших территорию от Северной Двины до Чудского озера, и возводит к этому слову название народа сету[3]. В настоящее время сету, проживающие на границе Эстонии и Псковской области, малочисленны, и во многом их трудно отличить от эстонцев. Однако в ретроспективе тысячелетий А.Л. Никитин, например, считал сету (как и лапландских саамов) преемниками культурных традиций древнейшего населения Северной Европы («народа Белого моря», как он говорил). Тогда, может быть, в том же лингвистическом и смысловом ряду – и саамские сейды (в значении не самих культовых камней и скал, а именовавшихся тем же словом сущностей, обитавших в этих скалах, согласно верованиям лапландцев)? И, наверное, к тому же протонордическому лексикону могут восходить кельтские сиды – обитатели «полых холмов» Ирландии, то есть как раз те мифологические персонажи, которых в более известном ныне варианте называют эльфами и феями. Вновь – выход на тему «эльфийского Севера», уже через именование его обитателей, хотя изначальную форму этого именования сейчас сложно восстановить.

Существенно, что иногда в северном фольклоре России чудь (при всей многоплановости и многосоставности преданий о ней) выступает вовсе не как чуждый, чудной народ, со временем исчезнувший, отступивший куда-то на Крайний Север, на арктические острова, или «ушедший под землю» (не желая принять христианское крещение). Порой чудь воспринимается в качестве родных предков ныне живущих людей. На Северном Урале, в Великопермском крае записаны настоящие молитвы (!) «за чудскую бабушку» и «за чудского дедушку». Коми-пермяки в определенные дни, вплоть до ХХ в., блинами и угощением в берестяных коробочках поминали «древних», «старых» на заброшенных кладбищах, где уже не хоронят. И не только на кладбищах, но, по заключению известного отечественного этнографа Любови Степановны Грибовой (1933–1986), вблизи всех раннесредневековых могильников и святилищ[4]. Поминки эти чаще всего справлялись в субботу после общепоминального дня, Семика. В честь «древних» могли даже заказать молебен в церкви, если болезнь кого-то из ныне здравствующих объяснялась гневом могущественных духов незапамятной чуди[5].

«Эльфийские стрелы» в музейной коллекции

Не правда ли, это свидетельствует примерно о таком же отношении к легендарным предкам, как к эльфам в кельтской Шотландии? И тогда Русь Эльфийская – это образное именование прародины, баснословно древней, мифологизированной, но все же не вполне забытой (мегалитической, палеоевропейской, палеоарктической и т. д.). Автор данной книги собирается доказать, что вывод этот – не только метафора; он соответствует накопленным современной наукой данным и, кроме того, позволяет приблизиться к изначальному смыслу слов, вошедших в название книги, дает возможность многое переосмыслить и даже открыть. Ведь эпоху, о которой идет речь, часто толкуют превратно, представляя царством убогих троглодитов, озабоченных лишь поисками пищи и примитивным, зоологическим сексом. Новейшие исследования в области археологии, сравнительного языкознания и религиоведения все настойчивее свидетельствуют: не только в неолите, но и гораздо раньше на Земле существовала настоящая протоцивилизация. Ее создали сильные, смелые, красиво и продуманно одетые люди: это было особенно важно на Севере, где совершенство одежды, высокое искусство ее изготовления становилось необходимым условием физического выживания. Эти люди, гораздо более свободные, чем их потомки во дворцах тиранов или в городских трущобах, молились Небу в овеянных свежими ветрами ландшафтных святилищах нагорных цирков, создавали блистательные шедевры живописи на стенах пещерных храмов, мудро и точно расходовали ресурсы окружающего их мира… Не правда ли, этот образ вызывает в памяти эльфов Толкиена? Возможно, книги этого удивительного писателя и ученого содержат больше точной информации о мире предков, чем принято считать.

Амулет для защиты от «эльфийской стрелы»

Галечные орудия из Диринг-Юряха (Якутия)

Пересмотр представлений о каменном веке идет и по линии географической. Все чаще приводятся аргументы в пользу полицентрической модели происхождения человечества, согласно которой Африку (где Луисом Лики были обнаружены древнейшие – на уровне наших современных познаний – костные останки человека) неправомерно считать нашей единственной прародиной. Большой резонанс и эмоциональную полемику вызвали открытия в Якутии, сделанные сибирскими археологами, доктором исторических наук, известным палеолитоведом Юрием Алексеевичем Мочановым и доктором исторических наук Светланой Александровной Федосеевой на обнаруженной в 1982 г. стоянке древнейшего палеолита Диринг-Юрях и на других памятниках выявленной ими дирингской археологической культуры, более всего схожей по характеру каменных орудий именно с восточноафриканской олдувейской культурой – той самой, которая ныне считается самой древней. По наиболее смелым оценкам возраст орудий дирингской культуры составляет 3,2–2,5 млн лет. Но даже самые осторожные датировки (американских коллег), определяющие возраст находок в несколько сот тысяч лет, заставляют многое кардинально пересмотреть и в древнейшей истории Евразии, и в проблеме первоначального заселения Нового Света, поскольку характер этих и других находок якутских ученых имеет прямое отношение именно к данной проблеме, тесно связанной с любыми глобальными реконструкциями палеолитической протоцивилизации[6]. Крайним антиподом африканской теории стала в XIX–XX вв. теория гиперборейская, традиционалистская, согласно которой истоки цивилизации (вообще-то говоря, именно духовные истоки, а не генетические корни) следует искать в «блаженной Гиперборее» античных авторов – на Полярном континенте Арктогеи, существовавшей некогда на Крайнем Севере[7].

Разумеется, полярная теория в определенном смысле, несомненно, калькирует древние, религиозные в своей основе представления (отчасти мистериальные, инициатические) о былом золотом веке, о Царстве Вечного Света, о Светозарной Земле, сокрытой за Царством Тьмы (подобно толкиеновскому Валинору, ушедшему «в сокрытие»). Однако ведь и современная, вполне академическая, сравнительная мифология доказывает существование в прошлом в северной циркумполярной области земного шара довольно однородной, при всех ее местных особенностях, мировоззренческой общности: полярный символизм (и космологический, и астрально-мифологический) отчетливо прослеживается в памятниках едва ли не всех религиозных и мифологических традиций Северного полушария. Сейчас в мифологической компаративистике выделяются своей масштабностью и энциклопедически четкой систематизацией труды петербургского историка и этнографа, доктора исторических наук Юрия Евгеньевича Березкина. Сопоставляя древние мифы, он уверенно оперирует тысячелетиями и первыми десятками тысячелетий, перебрасывая мостики из Старого в Новый Свет и даже в те регионы, которые давно стали дном Ледовитого океана, – в Берингию [8](поистине, можно назвать этот обширный и исключительно важный для древнейшей истории человечества регион нынешнего арктического шельфа вполне реальной, уже вошедшей в научный оборот частью легендарной Гипербореи). И естественные науки (палеоклиматология, палеоантропология) подтверждают, что в финальном палеолите – даже в условиях ледникового периода – на Севере могло существовать экономически обоснованное «общество первоначального изобилия» (определение американского этнолога Маршалла Салинза). Сравнительное языкознание, в лице его наиболее смелых и, без преувеличения, великих представителей, также приходит к выводу о единой (с диалектными региональными различиями) этнолингвистической общности эпохи верхнего палеолита (ностратическая теория «московской школы» В.М. Иллич-Свитыча и А.Б. Долгопольского, борейские («глобальные») этимологии С.А. Старостина, америндейские исследования Джозефа