Путь Шаолиня. Как древние знания помогают нам обрести внутреннюю силу - Хен И Ши

• Замените разрушительные мысли и чувства на созидательные.

Правильное самообладание включает в себя развитие осознанности. К этому относится осознание тела и всех его функций, например, дыхания, ходьбы или стояния. Практика правильных помыслов включает в себя также осознание душевных волнений и различных состояний. Как объяснялось ранее, в традиции Шаолинь мы изучаем и практикуем осознанность по отношению к телу.

Правильное самообладание всегда актуально здесь и сейчас:

• Не живите воспоминаниями о прошлом и не действуйте из-за беспокойства о будущем.

• Развивайте присутствие, которое позволяет вам ясно воспринимать момент, чтобы вы могли распознавать и исправлять свои мысли, слова и поступки.

• По возможности избегайте рассеянности и исключите отвлекающие факторы. Они делают вас жертвой обстоятельств, потому что ваши реакции не осознанны.

• Вы можете изменить что-то только здесь и сейчас. Осознайте это.

Правильное сосредоточение относится к буддийской практике медитации, которая характеризуется концентрацией на одном явлении или объекте, например, на дыхании. Это позволяет успокоить ум и обрести ясность. Если вы регулярно занимаетесь медитацией, в храме или в тихом уголке своей квартиры, эта практика уже может дать вам почувствовать «вкус» нирваны. Начав с медитации, занимайтесь ею каждый день, даже если она занимает всего пятнадцать или двадцать минут. Ежедневное выполнение практики – это уже половина успеха.

Но медитировать можно не только сидя где-нибудь в тишине. Обрести спокойствие ума и тела вы способны, занимаясь обычными делами в повседневной жизни.

Практиковать медитацию возможно в любом месте и в любое время

Если вы осознанны и находитесь в настоящем моменте, медитация может принять любую форму:

• Прогулки.

• Глажки.

• Приготовления пищи.

• Прополки грядок.

• Ремонта мотоцикла.

Выбирайте любое занятие и превращайте его в медитацию.

Подумайте, что значат для вас отдельные пункты Восьмеричного пути и как вы хотите их реализовать. Где в повседневной жизни (на работе, в семье, в свободное время при общении с друзьями или соседями) вы могли бы их использовать. Не пытайтесь изменить все сразу, стремитесь к всеобщему благу и придерживайтесь его – даже одно это направит вас на верный путь.

В течение следующих двенадцати месяцев следите за своими мыслями, словами и действиями. Если это сделать, то триста шестьдесят пять дней тренировки помогут вам выработать новые привычки в поведении и мышлении.

Полезно также решиться на необходимые изменения в своей жизни: например, в работе, которая наносит вред вам, другим людям, животным или природе. Часто это дается нелегко, и всегда находятся оправдания для того, чтобы оставить все как есть. Но тогда ваш рост затормозится. Лучше всего начать с решения, что вы не хотите быть человеком, причиняющим вред, и воплощать его в разных сферах жизни: на работе, в семье, среди друзей – одним словом, по отношению ко всему сущему.

Я думаю, что правильные усилия и помыслы также означают, что вы должны быть внимательны и терпеливы при интегрировании норм Восьмеричного пути в повседневную жизнь. Он требует от вас многого, потому что заставляет задаться вопросом, что и где в вашей жизни нужно исправить. Но в то же время этот путь способен вас многим одарить. Вы испытаете освобождение, осознав, что мир вращается не только вокруг вас, и, изменившись внутри, снова почувствуете связь, которая существует между всеми людьми.

Восьмеричному пути более двух с половиной тысяч лет, и он существует по сей день. Возможно, многое в буддизме изменилось за это долгое время, однако его суть и смысл всегда будут оставаться прежними: он дает каждому человеку инструменты для хорошей, мирной жизни. Поэтому если начнете с чего-то малого, но не остановитесь, обязательно обнаружите, что со временем ваше существование и действия сливаются с его этикой, и вы не причиняете вреда другим ни своими мыслями, ни словами, ни действиями, потому что живете в согласии в Восьмеричным путем.

Чань-буддизм

Школа Чань восходит к Бодхидхарме, буддийскому монаху и двадцать восьмому патриарху буддизма. Позже он отказался от этого звания и стал первым патриархом чань-буддизма.

Бодхидхарма родился около 470 г. н. э. и был третьим сыном индийского царя Суганды. Он покинул свой дом, находившийся в Индии, к югу от Мадраса, и отправился в Китай. После встречи с китайским императором У-ди в 520 году, то есть примерно в возрасте пятидесяти лет, Бодхидхарма прибыл в храм Шаолинь, где девять лет, сидя лицом к стене, медитировал в пещере скалы Вуру, расположенной над монастырем. И он достиг просветления. На основе этой практики медитации Бодхидхарма основал школу чань-буддизма в монастыре Шаолинь.

Слово «чань» (изначально «чанна») – это перевод санскритского слова Dhyana, что означает «медитативное состояние». Под ним подразумевается созерцательное состояние ума, которое достигается путем наблюдения и изучения объекта медитации. Когда ум сосредоточен на чем-то одном, например, на дыхании, он наблюдает и исследует его осознанно – то есть невозмутимо и без оценки. Это позволяет освободиться от иллюзий, постоянно создаваемых нашим разумом, и открыть истину, стоящую за всеми явлениями, – истину жизни и бытия.

Любая практика, ведущая к очищению ума и пробуждению внутренней природы, становится для нас практикой совершенствования в духе чань. Она включает в себя пение, чтение сутр[12], поклонение Будде и соблюдение буддийских заповедей и религиозных правил – вот почему мы преподаем все это в нашем храме.

Цель практики чань – обрести понимание собственной природы и достичь состояния Будды, просветления. Но что это значит? Можно ли это объяснить словами?

Слова могут дать лишь некоторое понимание, но опыт заменить они не могут. Это все равно что описывать вкус хлеба тому, кто никогда его не ел. Даже если ему понятно, что вы говорите, по-настоящему узнать вкус хлеба он сможет лишь тогда, когда попробует его, – то есть когда получит соответствующий опыт. Так же обстоит дело и с чань.

В известной притче говорится: «Палец, указывающий на Луну, не есть Луна», так что не стоит путать одно с другим. Когда вы сосредоточиваетесь на пальце, теряете Луну из виду.

В «Алмазной сутре» буддийское учение (дхарма) также сравнивается с плотом, от которого следует отказаться, как только достигнешь берега нирваны. Таким образом, даже дхарма Будды – не более чем инструмент. То же относится и к инструментам чань-буддизма. Все это лишь разные способы, помогающие нам достигнуть нирваны, чтобы освободить от страданий.

Часто можно услышать: «Чань – это и занятие, и идеал». Что подразумевается под этим?

«Занятие» означает сам процесс – развитие способности постигать истину. «Идеал» есть результат – познание истины.

В чань мы также выделяем