Бессмертная степь - Иса Капаев

Европейский путешественник пишет:

«Прорицатели, как признал сам хан, являются их жрецами, и всё, предписываемое ими, совершается без замедления… Предсказателей много, и у них всегда имеется глава, именуемый папой. всегда располагающий своё жилище перед главным домом Мангу-хана, на расстоянии полёта камня. Под охраной этого жреца… находятся повозки, везущие их идолов. Другие прорицатели живут сзади двора, в назначенных им местах: к ним стекаются из различных стран мира люди, верующие в их искусство».

Рубрук рассказывает и об обрядах камланья. Он видел беснованье кама с барабаном в руках, вызвавшего духов и получившего ответ от высших сил.

Это сообщение европейского путешественника наглядно свидетельствует о наличии в империи тюрков и монголов культа на государственном уровне, о положении священнослужителей на уровне высшего должностного ранга.

Учёные, говоря о шаманизме сибирских народов как о культе, возникшем в условиях родового строя, оценивают его как нечто дремучее, как явление, имеющее локальный характер. Но правы ли они? Шаманизм северных народов имеет много общих черт с подобным культом тюркских народов Алтая, Тувы, Якутии, и мне кажется, что мы имеем дело с отголосками мировой тенгрианской религии.

То, что она имела статус государственной во всей огромной империи, утверждают не только западные путешественники, но и в первую очередь — эпос «Сокровенное сказание», повествующий о завоевателе вселенной Чингисхане. В этом произведении подчёркивается огромная роль жреца Кокочу (с ногайского его имя переводится так: Месть неба, или Небесная кара). В эпическом сказании фигурируют два имени верховного кама, второе из которых, Тобе-Тенгри, видимо, было дано ему после того, как он стал сановником.

Кам обладал огромной силой, зимой он мог сидеть раздетым в снегу, вокруг него дымились клубы пара. Он уносился в небо, встречался с духами и приносил вести о победе войска. Перед боем Кокочу мог для устрашения врага вызвать бурю.

Благодаря напутствию Кокочу за будущим завоевателем Поднебесной утвердилось великое (государственное) звание Чингисхан (учёные иногда объясняют его китайским словом «тянь цы» — «озарённый небом», однако преобладают тюркские версии толкования имени: хан Океана, или от слова «Женгис-хан» — Победитель-хан).

Закрепление небесного имени за завоевателем сопровождалось шаманскими обрядами Кокочу, но, к сожалению, мы о них можем лишь догадываться.

Из текста «Сокровенного сказания» мы видим, что и сам Чингисхан обладал даром предвидения (перед одной битвой он три дня сидел на кургане, обращаясь за победой к небесным силам), он догадался о неблагонадёжности верховного кама, который в определённый момент решил оспаривать первенство, и в конце концов подверг Кокочу жестокой казни.

Справедлив вывод о взаимоотношениях влиятельных культовых служителей и правителей, сделанный замечательным современным исследователем В. Н. Басиловым в книге «Избранники духов», где он пишет: «Появление государства, взявшего на себя управление обществом, явилось решающим этапом в процессе вытеснения шаманства иными формами религии. Время вдохновенного избранника духов или божеств прошло. Царьку не нужен независимый священнослужитель, окружённый ореолом сверхъестественного избранничества. Ему удобно сосредоточить дела по связям с богами в своих руках. При монархическом правлении общество настойчиво приучают к мысли: царь — потомок богов и их главный жрец. В древних религиях Средиземноморья, например, мы видим фигуру царя -жреца, который представляет собой бога. Правитель присваивает себе посредническую функцию шамана, предполагавшую личные контакты с божествами».

Такое заключение объясняет причину размолвки Чингисхана с верховным камом.

Хан — избранник неба, ему дана власть над народом, но он, как и кам, мог общаться с небесными силами, все его решения посылаются сверху. Понятным нам становится и Гильгамеш —

шумерский царь-жрец. Однако, хотя о шумерах сохранилось большое количество литературного материала, систему их религиозных воззрений мы не можем представить достаточно чётко, как не можем до конца уяснить моральные принципы древних шумеров.

Богов у них несколько сот, и ведут они себя ничуть не лучше людей. Даже самые великие боги наряду с добродетелями имеют пороки: одни жестокие, другие коварные, не выполняют обещаний, отбирают подаренные детям вещи, «божественные законы», третьи занимаются пьянством и распутством.

Кроме того, у шумеров ещё бытовал своеобразный культ — наличие «личных богов».

Боги создали человека из глины для служения себе, а личный бог являлся посредником между человеком и собранием богов. Он сам внимал просьбам и стенаниям человека, избавлял от напастей, помогал ему, но не был всесильным. Даже покровительница главного города шумеров Урука и самого Гильгамеша Инанна, как мы видели из цитат о злоключениях в подземном мире, не была всемогущей. Инанна часто помогает Гильгамешу, но он, как великий жрец, обращается и к другим богам, которые тоже помогают ему. Для исполнения своих желаний он иногда пользуется «гаданием на кирпиче», на глиняной табличке.

Когда в бесконечных поисках бессмертия Гильгамеш сначала отправляется к «Горе бессмертного» — в страну вечной жизни, по совету Энкиду он обращается к богу солнца со следующими словами:

Самый высокий не достигнет небес,

Самый огромный не покроет земли,

Гаданье на кирпиче не сулит жизни!

В горы пойду, добуду славы!

Среди славных имён себя прославлю!

Мы видим, что шумеры используют «глиняную книгу прорицаний», хотя она, вероятно, исчерпала свои возможности и не отвечает высоким помыслам главного героя. Об её виде и о том, как она использовалась, нам судить трудно. Она представляется более цивилизованным средством… но создавшие интригу поэмы барабан и палочки, несомненно, были орудиями прорицаний, в данном случае предназначенными для царя-жреца Гильгамеша.

Барабан, бубен, варган — это инструменты, относящиеся к изначальному обществу, когда люди общались с первозданной природой. Вызываемые этими инструментами потусторонние звуки в тиши на лоне природы оказывали на человека огромное эмоциональное воздействие. В городских условиях, в помещениях храмов надо было избирать другие средства, поэтому прорицатели использовали другие музыкальные инструменты, книги, рисунки. Но в Шумере, как мы видим, барабан использовался параллельно с глиняной книгой.

Шаманы, камы и бакши среди тюркских народов повсеместно существовали до конца XIX века, а кое-где, например, в Туве и на Алтае, есть до сих пор. В искажённой форме, подстраиваясь к мусульманским ритуалам, современной медицине, их ремесло стихийно возрождается и среди ногайцев. Это всё удивительно. Этот феномен прежде всего несёт нам отголоски наших древних верований. Как и в отношении языка, мы усматриваем в этом необъяснимую стойкость тюрков.

В поэме барабан и палочки служат Гильгамешу для свершения подвигов, боги не зря осуждают за использование их как предметов для «любовных утех».

Рассмотрим шире истинное назначение барабана и палочек. У тюрков и многих других народов это настоящая атрибутика