Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Подходящие индивидуумы

При развитии любящей доброты приоритет должен отдаваться самому себе. Говорится, что прежде всего любящая доброта должна развиваться по отношению к самому себе, со словами: «Пусть я буду счастлив и свободен от страдания». Или же: «Пусть я освобожусь от опасности, психических расстройств, телесного страдания, а также смогу с легкостью переносить груз совокупностей». Развивая любящую доброту для собственного благополучия, намерением, конечно же, не является обретение заслуги. Не развивается она и для того, чтобы достичь сосредоточения. Она призвана стать примером, благодаря которому можно увидеть, что другие, подобно нам, также хотят быть счастливыми. Можно сто лет развивать любящую доброту, думая: «Пусть я буду счастлив», но в результате этого невозможно достичь погружения. Если любящую доброту практикующий развивает ради собственного благополучия, говоря: «Пусть я буду счастлив», тогда это служит свидетельством того факта, что другие также хотят обрести счастье, долго жить и не испытывать страдания, так же как мы этого хотим для себя. Именно поэтому даются наставления, что вначале следует развивать любящую доброту по отношению к самому себе. Об этом говорится в «Висуддхимагге». Благословенный дал это учение в виде стихов, где указывается на то, что любой индивидуум больше всего любит себя.

Sabbā disā anuparigamma cetasā, nevajjhagā piyataramattanā kvaci.

Evaṃ piyo puthu attā pareysaṃ, tasmā na hiṃse paramattakāmo.[19]

Sabbā disā – во всех направлениях; cetasā – с мыслями; anuparigamma – пронизывая; piyataramattanā – индивидуум, который заслуживает больше любви и доброго расположения, чем остальные; kvaci – в любом месте; nevajjhagā – не может быть найдено. Evaṃ – точно так же; paresaṃ – и другие люди; puthu attā – их собственная самость; piyo – дороги; tasmā – и поэтому (поскольку каждое существо больше всего любит себя); attakāmo – тот, кто любит себя, и кто больше всего заботится о своем благополучии; param – другой индивидуум; na hiṃse – не причинит вред, или же должен практиковать любящую доброту без причинения вреда другим.

После развития любящей доброты по отношению к самому себе, используя один из приведенных выше выдающихся примеров, любящую доброту следует развивать по отношению к учителю, который достоин любви и уважения, или же по отношению к деду, отцу или дяде, а также, что касается женщин, то по отношении к бабушке, матери или тете. Способ развития любящей доброты может быть описан следующим образом: «Пусть Саядо будет счастлив и избавлен от страдания», или «Пусть мой дед, отец и дядя будут счастливы», или «Пусть моя бабушка, мать и тетя будут счастливы и свободны от страдания». Таким образом, любящая доброта должна развиваться примерно раз в три секунды. Кроме учителя, родителей и т. д., любящая доброта также может развиваться по отношению к любому другому индивидууму, который заслуживает любви и уважения.

Ум должен сосредоточиваться на объекте любящей доброты, кем бы он ни был, а затем распространять это чувство любящей доброты следующим образом: «Пусть он будет счастлив», повторяя это сотни, тысячи, десятки тысяч и сотни тысяч раз без перерыва. Если нашей целью является достижение медитативного погружения, то любящая доброта должна развиваться день и ночь, без перерыва, кроме времени на сон. Во время развития любящей доброты ум может блуждать там и сям. Эти блуждающие мысли – препятствия. Когда вы становитесь внимательными к таким мыслям или воображениям, они должны быть отброшены, после чего следует продолжить развитие любящей доброты. Когда способность сосредоточения становится сильнее, блуждающие мысли постепенно сходят на нет. Если сосредоточение достигает полной силы, ум перестает блуждать и сохраняет фиксацию на индивидууме, по отношению к которому развивается любящая доброта. Таково достижение приближения к сосредоточению, свободное от препятствий.

Каким образом достигается медитативное погружение

Когда приближение к сосредоточению становится сильным и острым, ум начинает прочно удерживать объект любящей доброты, как если бы он был плывущим и дрейфующим по потоку ощущений во сне. Но вначале ум может оставаться с этим лишь на мгновение. Когда же непрерывное развитие внимательного наблюдения за любящей добротой продолжается дальше, оно может сохранять фиксацию на чувственном объекте в течение одной минуты или более, вплоть до часа. Когда же таким образом практикующий погружается во внимательное наблюдение любящей доброты, несмотря на воздействия близлежащих чувственных объектов, ум не устремляется к этим чувственным ощущениям, но остается на месте, фиксируясь на том индивидууме, к которому обращается с любящей добротой, желая ему счастья. Таким образом переживание восторга становится явным. Начальное и поддерживаемое приложение ума, направленное на объект любящей доброты, становится устойчивым и преобладающим. Все тело становится легким и расслабленным. Установленный ум становится безмятежным и неотвлекающимся. Эта однонаправленность ума (ekaggatā) с особенно явными проявлениями начального приложения ума, поддерживаемого приложения, восторга и блаженства являются превосходными свойствами первого медитативного погружения. Именно поэтому в «Висуддхимагге» говорится, что во время развития любящей доброты индивидуум может достигать медитативного погружения.

Это первое погружение, обладающее свойствами начального приложения ума, которое созерцает ощущения, а также поддерживаемого приложения, исследующего природу этих ощущений, не настолько устойчивое и надежное, каким могло бы быть. Если во время этого погружения неприятные звуки и громкие крики начинают бить по ушам, ум может выйти из медитативного погружения и обратить внимание на эти звуки. Поэтому любящая доброта должна развиваться дальше, для формирования более глубокого погружения без начального и поддерживаемого приложений ума. Когда сосредоточение становится более устойчивым, появляются намного более интенсивный восторг вместе с безмятежностью ума без приложения усилий к тому, чтобы созерцать и исследовать ощущения. Таково второе медитативное погружение, в котором имеется высочайшая степень интенсивного восторга.

Если же столь интенсивный восторг не требуется, непрерывное развитие и распространение любящей доброты следует обращать к обычному объекту. Когда сосредоточение становится полностью развитым и усиленным, становятся явственными высшее блаженство и безмятежность ума без восторга. Таково третье медитативное погружение, высшее медитативное погружение, достигаемое посредством любящей доброты.

Если практикующий желает развить любящую доброту в равной степени по отношению ко всем существам либо после достижения только что отмеченного медитативного погружения, либо же перед достижением этого погружения, то она может развиваться и распространяться по отношению к тем, кому благоволят, со словами – «пусть они будут счастливы и т. д.». Будет намного лучше развивать и распространять любящую доброту после, а не перед тем, как достигнуто медитативное погружение. В таком случае может легко проявиться очищенная форма любящей доброты. В результате этого, после достижения медитативного погружения любящей доброты по отношению к милому сердцу индивидууму, развитие любящей доброты может быть обращено к тому, кто вызывает нейтральные чувства. После