Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

достижения этого погружения на благо того, к кому практикующий относится нейтрально, любящая доброта может развиваться и быть обращена к тому, кто является врагом, если таковой есть. При распространении любящей доброты по отношению к этим различным индивидуумам одного за другим, разнообразные виды ощущения, или ментального сознания любящей доброты, должны развиваться только после того, как был развит устойчивый и мягкий ум. Именно об этом говорится в «Висуддхимагге».

Утверждение, что ум был развит устойчивым и мягким, на самом деле относится к достижению по крайней мере приближения к сосредоточению. Наилучший метод состоит в смене курса развития любящей доброты только после достижения медитативного погружения. Из всех разнообразных выражений, утверждение «Любящая доброта должна развиваться по отношению к любому врагу» касается практикующего, у которого есть враги. Поэтому выше я сказал: «…по отношению к врагу, если таковой есть». Тому, у кого врагов нет, не стоит беспокоиться о том, чтобы развивать по отношению к ним любящую доброту после того, как она была развита по отношению к нейтральным существам.

Ненависть скорее всего появится, если практикующий вспоминает вред, причиненный врагом, во время развития к нему любящей доброты. Если это происходит, можно снова обратиться к медитативному погружению любящей доброты, которое было прежде достигнуто в отношении любого другого индивидуума. Затем, после выхода из этого погружения, необходимо погасить ненависть посредством развития любящей доброты к своим врагам. Поскольку в связи с этим в «Висуддхимагге» сказано: Mettaṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā, очевидно, что медитативное погружение любящей доброты было достигнуто не в отношении врага. Поэтому я указал, что развитие любящей доброты посредством переноса внимания на врага будет наилучшим после достижения погружения в связи с другими индивидуумами.

Метод размышления для преодоления ненависти

После неоднократного достижения медитативного погружения, которое было достигнуто вместе с распространением любящей доброты на отмеченных выше индивидуумов, и затем, благодаря развитию любящей доброты по отношению к врагам, после выхода из медитативного погружения, в том случае, если ненависть все еще не может быть полностью преодолена и устранена, дается совет подавлять ненависть посредством размышления и памятования об увещевании, данном Буддой в «Сравнении с пилой», относительно которого следует размышлять так:

О мой дорогой негодующий практикующий! Разве Благословенный не увещевал нас: «Монахи! Если тот, кому разбойники отпилили конечности двуручной пилой, чувствует ненависть к тем, кто так жестоко с ним обошелся, он не практикует мое учение».[20]

Далее, если кто-то мстит в ответ на провокацию некоего злодея, то такая ненависть хуже, чем та, что у была у первого. Причина этого в том, что, охваченный ненавистью, он сознательно вступил на ложный путь первого. Разве Будда не говорил, что «тот, кто претерпевает действия злодея, не поддаваясь ненависти, одерживает победу в той битве, в которой трудно одержать победу»?

Будда также учил, что если монах может оставаться спокойным, не поддаваясь ненависти, вместе с полным осознаванием того, что другой испытывает злобу, – он тот, кто соблюдает дисциплину на благо себя и других.

Далее, если коротко, то семь вещей, которые врагу хотелось бы видеть: (1) Изменение выражения лица, охваченного злостью, чей вид внезапно становится безобразным. Это то, от чего ваш враг почувствует удовлетворение. (2) Охваченный ненавистью лишается крепкого и спокойного сна. Это также то, что порадует врага. (3) Тот, кто часто распаляется от злости, скорее всего, закончит тем, что потеряет свои деловые связи. Это то, что позабавит врага. (4) Тот, в ком преобладает ненависть, может утратить свое имущество или же у него не будет достаточного количество материальных благ. Это также то, что враг хотел бы увидеть. (5) Тот, у кого вспыльчивый характер, и кто склонен к неконтролируемому проявлению злости, скорее всего, будет иметь все меньше и меньше друзей и помощников. Враг возрадовался бы, заметив такое ваше положение. (6) У того, кто часто злится, не будет много друзей. И это также то, чем враг, скорее всего, будет доволен. (7) Тот, кто часто срывается в ярость и неистовство, не сможет родиться в том существовании, где после его смерти будет преобладать счастье.

Суть этого предостережения состоит в том, чтобы поддержать терпение и отбросить силы ненависти, для того чтобы желания врагов не осуществились. И, кроме того, разве не верно говорится, что «Подобно тому, как дрова, используемые для сожжения трупов во время ритуала кремации, бесполезны для (бытового) использования как в сельской, так и в городской местности, алчный монах, совершающий проступки в силу своей злости и ненависти, будучи лишенным пользы как от наслаждения чувственными удовольствиями (kāmaguṇa), так и от исполнения нравственных предписаний, не будет достойным уважения и не принесет пользы в тех городах и деревнях, где он находится».

Ввиду выше указанных фактов, если вы испытываете злобу, то к вам будут относиться как к тому, кто не придерживается превосходных наставлений, данных Благословенным. В таком случае вы становитесь подобным побежденному солдату, недостойным победы, тем, кто даже хуже, чем тот, кто первым проявил неправедную злобу. Поэтому необходимо размышлять и глубоко осмысливать это, изменяя себя, работая таким образом со своей ненавистью.

Если же, благодаря этому размышлению, ненависть все же не может быть подавлена и искоренена, тогда не следует думать и размышлять о плохом поведении своего врага, но, вместо этого, необходимо позволить своей злости угаснуть в результате созерцания позитивных сторон действий его тела, речи и ума. И если даже благодаря такому созерцанию чувство ненависти по-прежнему не может быть преодолено, следует размышлять о том, что происходит в данный момент, здесь и сейчас, и таким образом потушить этот разгоревшийся огонь ненависти. Такой способ созерцания или размышления отмечается лишь в «Висуддхимагге» и не встречается в других палийских комментариях. Соответствующих этому строф всего десять. Далее я очень кратко разберу эти строфы.

Размышления в связи с десятью строфами

Если враг стремится причинить боль и страдание, то вред может быть причинен лишь вашему физическому телу, и никакой вред не может быть причинен вашему уму. Так почему же вы делаете то, что доставляет удовольствие врагу, вызывая у себя психическое расстройство, которое он причинить не может?

Почему вы не можете избавиться от ненависти, которая наверняка приведет к разрушительным последствиям, а не к благотворным результатам, несмотря на то что вы надели желтые одежды и стали монахом, расставшись со своими друзьями, могущими обеспечить вас многими преимуществами?

Почему вы пестуете и лелеете ненависть, которая может свести на нет страх и стыд, терпение, любящую доброту и сострадание, являющиеся фундаментом соблюдаемой вами нравственности? Где еще можно отыскать такого глупца, как вы?

Вы сердитесь