Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

ступни, а затем и голову ребенка. Царица стала умолять своего мужа простить невинного ребенка, но все было тщетно. Палач отрубил ребенку голову, как было приказано царем, а затем подбросил его вверх и нанизал на свой острый меч. Почти невероятно, что мог быть такой глупый, злобный и бессердечный отец, не имеющий ни капли сострадания. Однако же вполне возможно найти столь же безжалостного индивидуума среди обычных людей, которые становятся рабами ненависти. И поскольку такое возможно, пример злобного царя Махапатапы, отца Дхаммапалы, приводится в качестве иллюстрации этого. Царица, крича и рыдая, тут же умерла от разрыва сердца. По странному случайному стечению обстоятельств царь Махапатапа также упал со своего трона на пол, а затем на землю, и в итоге задохнулся. Утверждается, что он провалился на дно ада Авичи.

Что касается ребенка Дхаммапалы, то говорят, что он умер спокойно, практикуя терпение, и до самого конца не испытывая ненависти. Размышлять об этой истории может быть полезно для практикующего, который развивает любящую доброту, претерпевание боли и страдания, не впадая в ненависть, также, как это делал ребенок Дхаммапала.

Терпение слона, обезьяны и драконов

В «Висуддхимагге» рассказывается о том, как упражнялся в терпении Чхадданта, царь слонов, наш Бодхисатта в одном из своих предшествующих существований, без злости и недоброжелательности, когда охотник поразил его ядовитой стрелой. Огромная обезьяна по имени Махакапи однажды спасла жизнь человеку, свалившемуся в глубокую пропасть. Но после того, как этот человек был спасен от смертельной опасности, он коварно ударил камнем по голове своего спасителя, когда тот заснул от усталости. Однако эта благородная обезьяна не обиделась и не стала негодовать, но, напротив, оказала ему помощь и сопроводила до безопасного места, где он жил. Также рассказывается история о двух драконах-бодхисаттах по имени Бхуридатта и Чампейя, повелителей нагов, которые были пойманы заклинателем змей и подверглись жестокому обращению, в то время, когда они соблюдали священные предписания (sīla). Заклинатель змей носил этих змей-драконов (nāga) по селам и городам, показывая представления с этими двумя благородными существами и заставляя их танцевать под свою флейту. Эти драконы обладали сверхъестественными способностями, а также были столь ядовитыми и могущественными, что лишь одним своим гневным взглядом и испусканием пламени могли умертвить или превратить его в пепел. Но эти драконы все же претерпевали причиняемые им страдания. И в «Висуддхимагге» объясняется, как над этими примерами того, как некоторые существа практиковали терпение и воздерживались от ненависти, можно размышлять.

Терпение почтенного Пунны

Однажды почтенный Пунна, уроженец Сунапаранты, попросил Благословенного дать ему краткое наставление. И Будда изрек ему следующее: «О мой сын Пунна! Есть приятные и нравящиеся чувственные объекты, которые могут восприниматься и узнаваться посредством глаз. Эти приятные чувственные объекты связаны с желанием. Они склоняют к чувственной привязанности. Когда чувственные объекты, попадающие в поле твоего зрения, принимаются с радостью и воспринимаются с восхищением, как приятные, а также схватываются и присваиваются тобой, это доставляет тебе удовольствие. О мой сын Пунна! Я утверждаю, что страдание происходит из-за такой радости и удовольствия». (И то же самое было сказано относительно звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей.)

О мой сын Пунна! Способ прекратить это страдание состоит в том, чтобы не обращать внимание на различные чувства, возникающие из различных чувственных объектов, которые зарождают ощущения радости и удовольствия. Если это делается, тогда не будет возможности для возникновения удовольствия. О мой сын Пунна! Поскольку прекращаются условия для удовольствия и соответствующих ощущений, то полностью прекращаются и страдания.

О мой сын Пунна! Теперь я дал тебе это краткое наставление, но позволь мне поинтересоваться, где ты планируешь остановиться?»

На этот вопрос почтенный Пунна ответил: «Владыка, я намереваюсь остановиться в Сунапаранте, в самой западной части Индии (Jambudīpa)».

– О мой сын Пунна! Граждане Сунапаранты грубы и раздражительны. Если они будут бранить тебя и поносить оскорбительными словами, что ты будешь чувствовать?

– О мой Владыка. Если они будут бранить и оскорблять мена, я буду думать, что эти граждане Сунапаранты совсем не плохи. Они лишь произносят бранные слова, но не нападают на меня.

Далее Будда снова задал вопрос: «Если они нападут на тебя и будут бить, тогда что ты будешь чувствовать?» На что Пунна ответил: «Я буду терпеливо это превозмогать, думая, что граждане Сунапаранты причиняют мне боль лишь голыми руками. И поскольку они не бросают в меня камни, то ведут себя совсем не плохо».

Далее Будда задал вопрос, как почтенный Пунна будет реагировать, если в него будут бросать камни, палки и ножи, но не будут убивать. В ответ было сказано, что он будет терпеть это и не будет относиться к этим людям как к делающим что-то плохое.

Затем последовал вопрос, что он будет думать и чувствовать, если его будут убивать, нанося удары ножом. На это Пунна ответил, что размышлял о печальном случае, который, как он слышал, произошел с неким монахом, бывшим учеником Будды, который вынужден был искать какое-то оружие, такое как нож, чтобы покончить с собой, поскольку он испытывал сильное отвращение по отношению к своему физическому телу и человеческой жизни, и в результате пришел к выводу, что было бы не плохо, если бы его кто-то убил, и ему не пришлось бы искать для этого оружие.

Позже почтенный Пунна отправился в Сунапаранту и продолжил свою созерцательную практику. И рассказывают, что он стал арахантом еще до того, как завершилось его первое затворничество сезона дождей. Есть очень большая вероятность для медитирующего суметь погасить свою ненависть благодаря размышлению над описанным в этой сутте ходом мыслей почтенного Пунны.

В «Висуддхимагге» утверждается, что если ненависть не может быть искоренена в результате размышления над возвышенными качествами и нравственным поведением Бодхисатты, тогда следует размышлять над одиннадцатью преимуществами любящей доброты, которые уже были перечислены выше. О медитирующий! Если ты, развивающий любящую доброту, не можешь избавиться от ненависти, делая это, тогда тебе следует уничтожить ее посредством размышления о том, что иначе ты потеряешь все преимущества любящей доброты.

Устранение ненависти посредством размышления над элементами

Утверждается, что если ненависть не может быть преодолена в результате применения описанного выше метода, тогда над этим следует размышлять после исследования и анализа элементов. Способ такого размышления состоит в следующем:

«О медитирующий, развивающий любящую доброту посредством медитации! Что тебя злит и возмущает в другом индивидууме? Возмущают ли тебя волосы на его голове или же его моча? Говоря по-другому, поскольку волосы состоят из четырех элементов – земли, воды, огня и воздуха, – то злишься ли ты на эти элементы земли,