Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

то скорее всего они придерживаются других воззрений, противоречащих учениям Будды. И, в действительности, они полностью лишены нравственности, сосредоточения и мудрости, подобно жалкому нищему бродяге, у которого нет никаких средств к существованию. Соответственно их ожидают нижние миры. Кроме того, крайне важны неослабевающие усилия. Если практикующий не обладает усердием, то становится трудно полноценно поддерживать аспект нравственности. И тогда становится очень трудно развивать сосредоточение и мудрость. Некоторые неохотно слушают проповеди на тему медитации прозрения. Для тех же, кто проявляет усердие, нет ничего трудного и утомительного. Они неустанно прилагают усилия, чтобы достичь того, что должно быть достигнуто. Таким образом, «необходимо прилагать всемерные усилия, чтобы практиковать, ради достижения нравственности и дисциплины; а также необходимо обладать способностью практиковать и осуществлять соответствующую тренировку энергично и с воодушевлением». Чтобы иметь способность это делать, крайне важны вера и усердие. После того, как практикующий устанавливается в твердой вере и усердии, очень важно стараться развивать нравственность, сосредоточение и мудрость.

Необходимо быть прямым и искренним

Кроме того, необходимо обладать (assa) совершенной прямотой (честностью) (ujū ca) и предельной искренностью (suhujū ca). Хотя монах может быть честен на начальном этапе медитативной практики благодаря силе веры и убежденности, но если на следующем этапе, когда силы веры (saddhā) и усердия (viriya) ослабевают, он ослабляет поддержание нравственности и допускает ее нарушения, и тогда качество предельной искренности ухудшается. Лишь благодаря безупречной практике в течение всей жизни, предельная искренность будет оставаться неповрежденной. С другой стороны, если не допускается лицемерие (sāṭheyya), когда человек претендует на достижения, которыми не обладает, это является прямотой (ujū). Если практикующий свободен от притворства, то может считаться предельно искренним. Иными словами, если практикующий не обременен хитростью и коварством в действиях тела и речи, то может считаться прямым и честным (искренним). Предельно искренни в том случае, если не хитрят. И последний метод состоит в том, что если практикующий воздерживается от приписывания себе тех положительных качеств, которыми на самом деле не обладает, тогда это является прямотой. Если он не принимает подношений, которые делаются вследствие ложных представлений относительно достоинств, которыми на самом деле практикующий не обладает, то он может считаться предельно искренним и совершенно прямым.

Для медитативной практики качества прямоты (честности) и искренности являются основополагающими. Когда кто-то ложно утверждает, что обладает особым знанием, хотя на самом деле таковым не обладают, это является примером нечестности. Тот, кто делает ложные утверждения, не может развиваться в медитативной практике. Для духовного наставника также будет трудно вернуть его на правильный путь. Если практикующий не признает своих ошибок и не думает об ответственности говорить только правду, то не обладает предельной искренностью. Если ум блуждает и витает в облаках, необходимо открыто признать это и сказать о том, что действительно происходит во время медитации. Иначе это не будет предельной искренностью. Только если практикующий говорит правду относительно всего, что происходит, а также признается в ошибках, чтобы действительно достичь особого знания, тогда это может быть осуществлением качеств искренности и честности. Лишь когда практикующий честен и искренен, духовный наставник сможет указать правильный путь. Если он занимается медитацией, серьезно и уважительно относясь к руководству своего учителя, тогда очень скоро будет развито глубокое знание. Если же это освоено, тогда любая неправда будет удалена, а искренность и прямота восстановлены. В частности, это становится очевидным, когда практикующий достигает стадии знания возникновения и исчезновения (udayabbaya-ñāṇa), безмятежной устойчивости (passaddhi), легкости (lahutā), гибкости (mudutā), приспосабливаемости (kammaññatā), мастерства (pāguññatā) и праведности (ujukatā)[22].

Рассказывается, что однажды, когда некая практикующая женщина достигла этой стадии в ходе развития знания прозрения, она призналась перед своим наставником: «В прошлом я плохо обходилась со своим мужем. Но теперь я больше никогда не допущу этого и не буду его обижать». Это очень важно, чтобы человек, который развивает любящую доброту, был действительно честен и искренен. Некоторые, конечно же, с ложной гордостью преувеличивают свое развитие любящей доброты. Подобное поведение, мысли и слова являются ярким свидетельством нечестности такого индивидуума и отражают его характер. Таким образом есть над чем подумать в связи с тем, что некоторые люди могут производить ложное впечатление того, что они благородны и возвышенны, надменно пуская пыль в глаза.

Необходимо быть смиренным и послушным

Кроме того, необходимо быть (assa) смиренным и послушным (sūvaco). Тот, кто не соглашается следовать хорошему совету или предостережению, – упрямец (dubbaca). Такой индивидуум возражает и не желает слушать добрые советы от других. Обычно подобные люди возражают в ответ на все, что им говорят, и склонны настаивать на противоположном мнении. Они могут думать, что другие стремятся к власти над ними. В ответ на предостережения они начинают сопротивляться, отказываясь признавать любые свои недостатки. Не отвечая на заданные вопросы, они таким образом демонстрируют свое раздражение.

С другой стороны, даже если некоторые признают свои ошибки, но продолжают вести себя недостойно, это также является непослушанием, или неуступчивостью. В комментарии говорится, что такой индивидуум очень далек от обретения особого знания.

Тот же, кто смирен и послушен (sūvaco), полностью готов следовать данным ему наставлениям, с радостью принимает все добрые советы или предостережения, действуя в соответствии с ними. В комментариях говорится, что такой индивидуум близок к достижению особого знания. Медитирующие, которые следуют наставлениям своего учителя, быстро продвигаются в развитии прозрения.

Упрямцы обычно склонны впадать в ненависть, не способны развивать любящую доброту, одержимы неприятием по отношению к тем, кто дает им хорошие советы. Поэтому для медитирующего очень важно быть послушным и смиренным. Если рассудить здраво, то сказанное другими с благими намерениями полезно. Например, тот, у кого лицо испачкано копотью, будет высмеян, если окажется в публичном месте. Но если кто-то другой, увидевший грязь на его лице, скажет ему об этом, тогда он сможет отмыть свое лицо. И в таком случае, если он окажется в общественном месте, он избежит насмешек. Если другие указывают на какие-либо недостатки индивидуума, он должен испытывать благодарность к этим доброжелателям. Таким образом, необходимо c радостью устранять свои недостатки и исправлять ошибки, после того как друзья или родственники обращают на них внимание. Почтенный Рахула, когда ему было семь лет от роду, нагреб кучу песка и искренне пожелал, чтобы он смог получить столько предостережений, сколько песчинок в этой куче. Поэтому для того, кто практикует медитацию на любящую доброту или какие-то другие медитации, крайне важно быть смиренным и послушным.

Необходимо быть мягким

Кроме того, необходимо быть мягким и уступчивым (mudu). Хотя не