Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Imañca suttaṃ – в этой Сутте также; māsassa – в течение одного месяца; aṭṭhasu dhammassavanadivasesu – за восемь дней изучения и слушания проповеди (то есть во время растущей и убывающей луны, соответственно в пятый, восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни); gaṇḍiṃ ākoṭetvā – следует бить в деревяный барабан; ussāretha – читать Сутту; dhammakathaṃ karotha – продолжать изучение; sākacchatha – обсуждение; anumodatha – и тогда эта паритта проявится в виде; anumodanā – великой радости; idameva kammaṭṭhānaṃ – на это медитативное упражнение; āsevatha – можно опираться; bhāvetha – развивая; bahulīkarotha – делая это некоторое время; tepi amanussā – и тогда эти нечеловеческие существа, или духи, а также; taṃ bheravārammaṇaṃ – эти жуткие образы и звуки; na dassessanti – перестанут проявлять. Такой наставление было дано Благословенным перед их уходом.

После получения этих наставлений от Будды монахи вернулись на свое прежнее место затворничества в лесу. Там они продолжали оставаться, выполняя свою медитативную практику и читая «Метта-сутту», в соответствии с теми указаниями, которые им дал Будда. В итоге беспокоившие их духи поняли, что эти возвышенные (благородные) существа относятся к ним дружелюбно и, развивая любящую доброту, стремятся даровать им многочисленные блага. В результате этого они стали чувствовать такое удовлетворение и счастье, что принялись всеми силами помогать монахам получить все необходимое. И благодаря столь благоприятным обстоятельствам все эти монахи, благодаря развитию любящей доброты и практике медитации прозрения, опираясь на медитативное погружение в любящую доброту, достигли арахантства всего лишь в течение этого сезона дождей. Таким образом, в самом начале этих строф, превозносящих добродетели этой «Метта-сутты», отмечается, что, ввиду сильного влияния возвышенных атрибутов этой паритты, охраняющие духи деревьев отказались от проявления ими ужасных образов и звуков, чтобы устрашить монахов.

Не только чтение, но и практика

В третьей строке первой строфы есть слово anuyuñjanto, означающее «практика». Этот термин сам по себе не интерпретируется в данном случае как простое прочтение или произнесение «Метта-сутты», но его смысл скорее сводится к практике медитации на любящую доброту, поскольку в этой Сутте, где перечисляются одиннадцать достоинств этой медитации, поясняется, что ими являются преимущества освобождения ума при помощи любящей доброты. Термин mettā cetovimutti не может указывать только на необходимость одной лишь рецитации. Только достижение сосредоточения (appanā-jhāna) является освобождением сердца посредством любящей доброты (mettā cetovimutti). Это было ясно объяснено в комментарии к Ангуттаре. Поэтому, если желательны такие полезные качества как крепкий сон (sukhaṃ supati), то кроме рецитации также следует развивать любящую доброту. Далее следует разъяснение одной или двух строф из «Метта-сутты».

«Метта-сутта»

Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;

Sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco cassa mudu anatimānī

Santaṃ – блаженство; padaṃ – Ниббана; abhisamecca – если стремится достичь; atthakusalena – индивидуум, осознающий требуемые преимущества; yaṃ – эту практику дисциплины, нравственности и мудрости; karaṇīyam – необходимо выполнять. Taṃ – эта практика (kātuṁ: с намерением выполнить ее); sakko ca – способна привести к; assa – достижению.

Должен быть способным к практике

Суть этого состоит в том, что, если индивидуум, полностью понимающий пользу и преимущества, которые он может обрести, стремится реализовать блаженное состояние Ниббаны, он должен безупречным образом развивать нравственную дисциплину (sīla), сосредоточение (samādhi) и мудрость (paññā). Он должен быть способен осваивать эти практики. Здесь указывается на то, что, если практикующий хочет освободиться ото всех страданий и горестей, необходимо иметь способность практиковать нравственную дисциплину, сосредоточение и мудрость, не обращая внимание на свое физическое тело, вплоть до жертвования ради этого собственной жизнью. В более широком контексте можно сказать, что это подобно тому, как обычный человек, которые видит пользу в богатстве, стремится получить его, зарабатывая на жизнь, занимаясь фермерством, коммерцией или же работая на государственной службе. Так же, как золото, серебро и прочие виды богатства приносят пользу в коммерческих делах, нравственность, сосредоточение и мудрость наиболее полезны на долгом пути преодоления самсары. Это самое важное из того, что следует практиковать и приобретать. По крайней мере, если практикующий достиг успехов в нравственном поведении, то уже не падет в нижние миры, но, напротив, окажется в мире людей или в небесных сферах, где в основном преобладают благоприятные условия. Если он способен достичь медитативного погружения, то в последующей жизни вознесется к счастливому существованию в обители Брахмы, где продолжительность жизни измеряется эонами. Если он обретет знание прозрения, а также достигнет Пути и Плода вступления в поток, то навсегда освободится от рождения в четырех нижних мирах. Вскоре после этого практикующий достигнет Париниббаны после достижения арахантства, пройдя не более чем через семь рождений в счастливых уделах. Если же он достигает Пути и Плода арахантства, то полностью избавляется от этого бытия, поскольку больше не будет претерпевать существование в самсаре. Именно поэтому соблюдение нравственности и дисциплины, сосредоточение и мудрость обладают действительной пользой с точки зрения избавления от самсары. Все эти качества должны быть обретены благодаря медитативной практике.

Тот, кто опытен и искусен в практиках нравственности и дисциплины, должен с полным пониманием практиковать медитацию прозрения. Это практика, которая должна выполняться без какого-либо опасения того, что эти высшие предписания трудно практиковать. Не следует тревожиться о том, что достижение прозрения находится за пределами наших возможностей. Также не следует искать в этом недостатки, допускать мысли, что, возможно, было бы лучше и проще перестать упражняться в медитации, или же что практика медитации безмятежности трудна и обременительна. Не следует поддаваться лени и слабостям. Поддерживайте у себя следующий настрой:

Истинные качества дисциплины, сосредоточения и мудрости должны быть усвоены благодаря глубокому опыту. Поняв это, необходимо уметь практиковать медитацию, ведущую к обретению этих превосходных качеств.

Все сказанное выше соответствует atthakusalena. Поэтому необходимо хорошо знать, как следует выполнять эту возвышенную практику. Чтобы уметь это делать, необходимо обладать твердой верой (saddhā) и усердием (viriya). Только если практикующий обладает твердой верой и полной уверенностью в том, что эти качества, или полезные свойства, обязательно должны быть обретены, то он вовлекается в практику медитации прозрения, которая в итоге приводит к достижению Ниббаны после освоения Пути и его Плода.

Те, кто не обладает верой в учение Будды, не смогут практиковать нравственность, сосредоточение и мудрость. Некоторые, называющие себя буддистами, говорят, что эти практики необязательны, и если их практиковать, то это принесет лишь страдание.

Такие опрометчивые высказывания ложны. Так говорят те, кто не верит в учения Будды и не имеет склонности практиковать нравственность, сосредоточение и мудрость. Если же они не делают этого, хотя и было сказано: «это то, что необходимо делать (karaṇīyaṃ)» и «это необходимо уметь (sakko)»,