Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

воды, огня или воздуха? Иными словами, кто твой враг, состоящий из пяти совокупностей, двенадцати чувственных способностей (шести органов чувств и шести объектов восприятия) и восемнадцати элементов?

Злишься ли ты на материальную форму среди этих совокупностей, на ощущения, на восприятие, на ментальные формации или же на сознание? Злишься ли ты на глаза или на видимые образы? Злишься ли ты на ум или на явления ума? Злишься ли ты на сознание глаза или на сознание ума?»

Если проанализировать эти составляющие элементы, то мы придем к пониманию, что ненависть не пребывает в человеческом теле, подобно тому, как маленькое горчичное зернышко не может уместиться на кончике иглы, или же подобно тому, как на небе невозможно что-то нарисовать.

Преодоление ненависти посредством дара

Если не получается осуществить анализ элементов, тогда следует делать подношения. Необходимо дарить свое имущество или любые другие вещи тем, кого вы ненавидите. Точно так же можно в ответ принимать дары от тех, кого вы ненавидите. Если же тот, кого вы ненавидите, ведет себя неправильно в связи с обеспечением себя тем, что необходимо для жизни, вам следует подносить только свое имущество. В результате следования этому правилу, чувства враждебности или мщения непременно будут искоренены. Кроме того, утверждается, что даже негодование, или ненависть по отношению к врагу в прошлом существовании, которая снова возрождается в этой жизни, будет искоренена. В связи с этим можно привести следующий пример.

На горе под названием Читтала жил собирающий подаяния старший монах, тогда как другой старший монах, питавший к нему ненависть, уже сделал три попытки прогнать его из своего жилища. И тогда же в монастыре Сангхика, который был дарован сангхе, младший монах задумал сделать комнату для проживания старшего монаха. Противоречащее правилам дисциплины поведение этого старшего монаха вызывало раздражение у собирающего подаяние старейшины. Стремясь избавиться от чувства мщения, появляющееся из-за этого, собирающий подаяния монах подарил ему свою чашу для подаяния со следующими словами: «О друг, эта чаша для подаяния, которую моя мать подарила мне, стоит восемь монет (kahāpaṇas). Пожалуйста, прими ее и используй, чтобы моя мать получила от этого заслугу». И с момента принятия этого дара чаши для подаяния в том старшем монахе чувство враждебности полностью исчезло. Комментарий к этой истории звучит следующим образом:

Adantadamanaṃ dānaṃ, dānaṃ sabbatthasādhakaṃ.

Dānena piyavācāya, unnamani namanti ca.

Dānaṃ – щедрость или даяние; adantadamanaṃ – может сделать грубого человека воспитанным. Dānaṃ – щедрость или даяние; sābbatthasādhakaṃ – влечет за собой все блага. (в комментарии Sīlakkhandha говорится adānaṃ dantadūsakaṃ, что на самом деле означает, что, если некий человек достоен предложения дара, но не получает его, это может привести к отчуждению между ним и утонченным индивидуумом, который дружелюбен по отношению к нему и заслужил его уважение). Далее говорится, что, благодаря подношению щедрого и сердечного дара, а также ласковых и мягких речей, тот, кто делает это подношение, повысит свой авторитет. Таким образом, связь между получающим дары и слышащим добрые слова, и тем, кто их дает и произносит эти слова, будет сердечной и гармоничной.

Разрушение барьеров

Как было сказано выше, если ненависть по отношению к враждебному человеку стихает или подавляется, тогда также по отношению к нему будет постоянно возникать чувство любящей доброты, подобно тому, как чувство любящей доброты возникает в отношении любящего вас человека, достойного любви и уважения, или же того, к кому вы испытываете глубокую любовь, к нейтральному индивидууму, которого вы ни любите, ни ненавидите. Когда таким образом вы систематически развиваете любящую доброту, она в равной степени распространяется на все четыре вида индивидуумов – к самому себе, к тем, кого вы любите, к кому относитесь нейтрально и к тем, кого вы ненавидите, – по отношению к которым вы испытываете доброжелательность и желаете им счастья. Благодаря этому вы избавляетесь от разделения среди тех, кому желаете добра и счастья. Это называется «разрушением барьеров (sīmāsambheda)». Иными словами, любое разделение между различными индивидуумами должно быть разрушено и стерто.

Способ аннулирования различия между индивидуумами именно таков. Предположим, что индивидуум, который развивает любящую доброту, находится в одном и том же месте вместе с тем, кто заслуживает любви, то есть тем, кто ему дорог, и с теми, к кому он относится нейтрально и кого ненавидит, и давайте допустим, что в это место приходят множество злодеев и требуют от того, кто развивает любящую доброту, чтобы он выбрал одного из этих четырех для совершения ритуала и принесения его в жертву, чтобы умилостивить бога. Так вот, если объявляется такое требование и появляются метущиеся мысли, кого бы выбрать в качестве жертвы, тогда это означает, что этот барьер не был разрушен, поскольку при разрушенном барьере не возникало бы никаких вопросов относительно того, кого следует выбрать. Лишь если отношение любящей доброты распространяется одинаково на всех четырех, включая самого себя, с желанием всем счастья и нежеланием никого выделять, только тогда можно сказать, что этот барьер разрушен. Это означает, что не проводится никакого различия между собой и другими, и имеется лишь одна сфера активности, сводящаяся исключительно к принесению блага всем существам, и это означает полное отсутствие разделяющей границы (sīmasāmbheda).

Каким образом достигается медитативное погружение в любящую доброту

Когда появляется чувство любящей доброты и желание, чтобы другие обрели счастье, если ум находится в равновесии, после того как были разрушены барьеры, медитирующий во время развития любящей доброты видит первый знак (nimitta) сияния ума и достигает приближения к медитативному сосредоточению (upacāra samādhi). Затем, если он продолжает развивать это некоторое время, то вскоре достигает медитативного сосредоточения (appanā samādhi). Это соответствует тому, что говорится в «Висуддхимагге». Это достижение медитативного сосредоточения является тремя видами погружения, как было сказано выше.

После достижения всех этих погружений, благодаря ментальной способности погружения в любящую доброту, могут быть непрерывно и последовательно развиты 528 видов любящей доброты.

Перед завершением второй части моей лекции, чтобы были достигнуты заслуги и совершенства, нам следует развить любящую доброту. Поэтому мы переходим к созерцанию исчезновения материальности голоса в процессе рецитации с искренним и сердечным чувством по отношению ко всем существам, ради обретения ими благополучия и счастья, повторяя каждую приведенную здесь фразу по три раза:

Пусть все монахи, практикующие и живущие в этом центре для медитации, будут счастливы.

Пусть все божества в этом центре для медитации будут счастливы.

Пусть все существа в этом центре для медитации будут счастливы.

Пусть все монахи и миряне в этом городе будут счастливы.

Пусть все божества в