Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

птица, взлетая, берет с собой крылья. Таким образом, при помощи этих восьми принадлежностей буддийский монах осуществляет все необходимое. В этой связи я хотел бы рассказать о своем опыте.

Я не считаю это обременительным

После завершения восьми сезонов дождей (vassa) я отправился на поиски подходящего центра для медитации вместе с монахом из монастыря Мавламьянг Таунгвайнггале. У меня не было зонта, шлепанцев и т. д., кроме восьми монашеских принадлежностей. Также в этом путешествии у меня не было никаких денег. Билет на поезд от Мавламьянга в городок Паунг мне купил один мирянин. Я проехал лишь до этого городка, в котором останавливался поезд, всю же остальную часть пути я прошел пешком. Дойдя до пагоды Кьяйктиё, что в округе Тхатон, я последовал обратно, пока, в конце концов, не добрался до монастыря Тхатон Мингун Джетавун, центра, где я занимался медитативной практикой под руководством Почтенного Мингун Джетавун Саядо. Таким образом я пришел туда, чтобы упражняться в медитации прозрения.

Сдержанность органов чувств

Кроме того, следует обладать покоем и сдержанностью органов чувств (santindriyo). Здесь речь идет о шести органах чувств: глазах, ушах, носе, языке, теле и уме. Можно видеть только в том случае, если есть глаза. Для того, чтобы видеть объект, необходимо обладать воспринимающими способностями глаз видеть. Поэтому глаза могут нам служить в том случае, если они обладают зрительной способностью. Когда глаза послушны – это называется cakkhundriyaṃ. Уши также могут служить нам и являются управляемыми, если они обладают способностью слышать. Эта способность называется sotindriyaṃ. Все чувственные способности должны сдерживаться, или контролироваться, безмятежным умом. Если человек видит или слышит что-то приятное, то, привязанный к чувственным объектам, он посчитает их приятными, после чего придет в беспокойство. Когда появляются приятные ощущения в результате ароматных запахов, изысканных вкусов и приятных прикосновений, у него возникает возбужденность, сопровождающаяся смехом и весельем. Точно так же, когда он видит уродливые образы, слышит неприятные звуки, обоняет зловоние и т. д., то становится возмущенным и встревоженным, если не может терпеть эти неприятные чувства. В таком случае индивидуум может даже негативно об этом высказываться.

Именно поэтому необходимо упражняться в воздержании, оставаясь спокойным и невозмутимым по отношению к приятным и неприятным ощущениям. Следует сохранять спокойствие ума и самоконтроль посредством размышления, созерцания и отмечания. Наилучший способ – это сохранение контроля над своим умом посредством созерцания и отмечания в момент видения, слышания и т. д. Это может быть не просто для тех, кто не обладает опытом внимательного созерцания. Поэтому будет достаточно оставаться безразличным, следуют ли приятные или неприятные ощущения. Если болезненные ощущения становятся нестерпимыми, необходимо стараться делать все возможное, чтобы контролировать свои реакции на них посредством размышления.

Защищающее понимание должно быть зрелым

Кроме того, необходимо обладать рассудительностью, или благоразумием (nipako). То есть необходимо обладать зрелостью в связи с защищающим пониманием. Маленький несмышленый ребенок становится более зрелым лишь с возрастом. Постепенно его эмпатия и защищающее понимание все более развиваются. В «Висуддхимагге» защищающее понимание (pārihārikapaññaṃ)[24] раскрывается через понятие благоразумия. Это защищающее понимание является мудростью, которая может выполнить любую задачу. Такое понимание полностью постигает, является ли то, что делается, соответствующим или нет (sappāya-sampajañña). Оно крайне важно как в мирских (lokiya), так и в надмирских (lokuttara) делах, и это необходимо развивать. В Комментарии, который служит введением в «Метта-сутту», это понимание определяется как знание, которое поддерживает нравственность, знание, заботящееся об одежде, и знание, понимающее семь видов соответствующего (sappāya). Таково защищающее понимание.

Среди этих знаний знание, связанное с тем, как следует обращаться с одеждой и т. д., не является необходимым для развития любящей доброты. Однако же оно было включено, вероятно, потому, что может становиться важным, когда люди практикуют медитацию (bhāvanā) в течение сравнительно продолжительного времени.

Семь видов подходящего

Таковыми являются: 1) подходящее жилье для тех, кто практикует медитацию; 2) деревня, подходящая для сбора подаяний; 3) подходящая речь; 4) подходящий учитель и подходящие спутники-монахи; 5) подходящая пища; 6) подходящая погода; 7) подходящее положение тела. Монах должен обладать знанием в результате умудренного размышления и принятия решения в связи с тем, какой монастырь, место для сбора подаяний и т. д. являются подходящими.

Необходимо решить, лучше ли находиться в монастыре, сделанном из дерева, бамбука или камня, а также то, является ли этот монастырь спокойным и благоприятным. Что касается деревни, где предполагается собирать подаяния, то необходимо понять, сможет ли монах получить в ней подаяния, а также не повстречается ли он в ней с визуальными явлениями или звуками разного рода, которые послужат возникновению загрязнений. Также необходимо понять, какие разговоры могут навредить медитативной практике. Если нечего по сути сказать, то лучше воздержаться от каких-либо разговоров, не связанных с Дхаммой. Что касается спутников (товарищей по практике), то необходимо размышлять о том, происходит ли развитие благодаря тому, что практикующий опирается на духовного наставника, или же на того, с кем общается. Что касается пищи, то следует подумать о том, что полезно для здоровья и практики Дхаммы. Необходимо также размышлять над тем, какой вид положения тела будет наилучшим для развития медитации. Таким образом, зрелое защищающее знание должно рассматриваться в связи с тем, является ли нечто, монастырь и т. д., подходящим или нет. Главную тему в данном случае можно сформулировать как размышление о полезном и приемлемом (sātthaka-sampajānaṃ).

Хотя здесь могут быть получены некоторые преимущества, необходимо исследовать, является ли это правильным или нет. Если в монастыре есть комната, то будет неправильно, если молодой монах будет занимать место, предназначенное для старшего монаха, и наоборот. Что касается речи, то будет неправильно учить того, кто занят, даже если наставления Дхаммы будут для него полезны. Следует понять, будет ли правильным учить медитации, связанной с отвращением к телу (asubha kammaṭṭhāna), при благоприятном событии или (переживании) счастья. Главную тему в данном случае можно сформулировать как размышление о том, является ли это правильным или нет (sappāya-sampajānaṃ).

Следует быть свободным от грубости

Кроме того, необходимо быть свободным от дерзости (appagabbho). Дерзость означает непочтительность или грубость. Есть три вида грубости: 1) грубость тела, 2) грубость речи и 3) грубость мышления.

1. Грубость тела или поведения на телесном уровне проявляется в виде восьми ситуаций. Из этих восьми необходимо рассмотреть ту, которая часто встречается в наше время. В пределах Сангхи или же в публичных местах принимать сидячую позицию с поднятыми коленями или с широко расставленными бедрами является явным свидетельством грубого поведения или плохих манер. Иногда монахи могут сидеть с одним или