Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

anatimānī(6) – не принижая других и не возвышая себя; santussako(7) – легко удовлетворяясь; subharo(8) – легко примиряясь; appakicco(9) – без обязанностей и забот; sallāhukavutti(10) – без обременений и со скром-ным имуществом; santinḍriyo(11) – спокойный и незатрагиваемый чувственным восприятием; nipako(12) – обладающий зрелым защищающим знанием; appagabbho(13) – уважительный и не дерзкий; ananugiddho(14) – без привязанности к благотворителям; na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ(15) – сторонящийся любого порока, сколь бы незначительным он ни был, в котором мудрый находит недостаток и вину. Конечно же, очень трудно контролировать ум полностью. Поэтому грубость ума должна быть отброшена, насколько это возможно. После того, как вначале осуществляются эти пятнадцать нравственных принципов, далее следует обычный способ развития любящей доброты.

Обычный способ развития любящей доброты

Sabbasattā – пусть все виды существ; sukhino va[25] – будут счастливы; khemino vā – и пусть они будут в безопасности; hontu – по их желанию. Sukhitattā – телесное и психическое счастье; bhavantu – пусть будут. В данном контексте слово sukhino следует интерпретировать грамматически. Таким образом, когда практикующие произносят следующие строки, то происходит ментальное или вербальное развитие любящей доброты: «Пусть все существа будут счастливы и пусть они находятся в безопасности». Согласно грамматике, слово sukhitattā в термине sukhita означает «обладать счастьем». Слово atta означает «ум» или «тело». Если это тело, то оно может означать как ум (nāma), так и материю (rūpa). Грамматически это означает: «Обладать наполненными счастьем телом и умом». Таким образом, это означает «телесное и психическое счастье». Соответственно этому любящая доброта может быть развита посредством произнесения: «Пусть все существа будут счастливы телесно и психически». И теперь давайте попробуем развить любящую доброту, произнеся следующие слова:

Пусть все существа будут счастливы, пусть они будут находиться в безопасности, а также пусть у них будет телесное и психическое счастье. (Повторить трижды)

Когда развивается эта любящая доброта, то каждый раз как выполняется рецитация, ум, который вовлечен в эту рецитацию, каждый раз появляется и исчезает. И также мысли, появляющиеся в уме вместе с ощущением любящей доброты «Пусть они будут счастливы», каждый раз исчезают. Голос, произносящий эти слова, тоже появляется раз за разом. Ум и материя, которые исчезают каждый раз, следует созерцать сразу после их появления во время каждой рецитации, а также каждый момент, когда появляются мысли (vipassanā khayato vayato sammasitvā). Этот способ созерцания может привести к достижению стадии арахантства после наблюдения и созерцания прекращающихся и исчезающих явлений. Об этом ясно говорится в комментариях. Таким образом, во время рецитации следует созерцать зарождающиеся мысли и то, что произносится. Давайте попробуем созерцать во время произнесения следующих строк.

Пусть все существа будут счастливы. (Повторить три раза)

Далее следуют наставления в связи с двумя строфами, в которых говорится, как любящая доброта должна развиваться посредством разделения существ на две или три категории.

Особый способ развития любящей доброты

Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā.

Dīghā vā ye va mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā.

Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, ye va dīre vasanti avidūre.

Bhūtā va sambhavesī va, sabbasatta bhavantu sukhitattā.

Tasā vā – индивидуум, который дрожит от страха и все же занимается практикой; thāvarā va – а также совершенный арахант, обладающий безмятежностью, неколебимостью и бесстрашием; ye keci pāṇabhūtā – все живые существа без исключения; atthi – которые существуют; anavasesā – без изъятия; ime sattā – все эти живые существа; sukhitattā – пусть они будут счастливы телесно и психически; bhavantu – пусть они будут счастливы и удовлетворены.

Дрожащие и трясущиеся от страха могут испытывать ненависть и человеческие страсти, такие как похоть и страстное желание (taṇhā). Склонные испытывать страх являются теми существами, которые все еще не освободились от него, то есть обычными индивидуумами, вступившими в поток или возвращающимися единственный раз. Эти существа, подвергающиеся влиянию страстных желаний, – обычные индивидуумы, то есть те, кто еще не является арахантом. Они захватываются страхом в силу страстного желания точно так же, как существа, которые беспокоятся из-за того, что не получат того, что они хотят. Те же, чей ум безмятежен, неколебим, устойчив, а также не подвержен ни малейшему страху, это араханты, совершенно лишенные человеческих страстей. Поэтому те существа, которые склонны к страху, являются теми, кто все еще не освободился от страстной привязанности. Тогда как араханты – это существа абсолютно бесстрашные и ничего не опасающиеся, с безмятежным и неколебимым умом. В фразе tasā vā thāvarā vā следует разделение на две эти категории существ: несвободных от страстей индивидуумов и тех, кто полностью от них избавился. Этих двоих следует разделять в процессе развития любящей доброты, в соответствии с тем, что говорится в этих строках. Кроме того, это также необходимо сочетать с прозрением, когда люди практикуют созерцание. Пожалуйста, следуйте за этими строками.

Пусть все обычные индивидуумы и упражняющиеся, которые склонны бояться, поскольку они не освободились от пристрастий, будут счастливы как телесно, так и психически. (Повторить три раза)

Пусть все араханты, безмятежные, неколебимые и абсолютно бесстрашные, поскольку они полностью освободились от оков пристрастия, будут счастливы. (Повторить три раза)

Пусть все бесстрашные араханты и все легко тревожащиеся боязливые существа будут счастливы. (Повторить три раза)

Ye dīghā vā – существа с длинным телом; ye vā mahantā – и те, что большие; ye vā majjhimā – а также те, что со средним телом; ye vā rassakā – и те, у кого короткое тело; ye vā aṇukā – с маленьким телом; ye vā thūlā – и огромные; atthi – существующие и живущие; anavasesā – все без исключения; ime sattā – эти существа; sukhisattā – пусть они будут счастливы телесно и психически; bhavantu – пусть они будут счастливыми и удовлетворенными.

Вместе с этими строками Будда предписывает три метода, благодаря которым любящая доброта должна развиваться после разделения всех существ на три категории. Первый метод связан с различными видами существ, с разными размерами тела – длинным, коротким и средним. Из этих трех видов существ те, у кого длинное тело – это змеи, драконы, ящерицы, черви и т. д. Существа с короткими телами – это птицы, лягушки и т. д. И существа со средним размером тела – это кони, быки, свиньи и т. д. Однако здесь трудно представить какую-то более детальную классификацию. Давайте попробуем развить любящую доброту по отношению к этим трем различным видам существ. Пожалуйста, следуйте за следующими строками:

Пусть существа с длинными телами будут счастливы.

Пусть существа с короткими телами будут счастливы.

Пусть существа со средними телами будут счастливы.

Пусть все эти существа – длинные, короткие и средние –