Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Следующая фраза звучит так: byārosanā – причиняя физический вред, угрожая или плохо обращаясь с кем-то; paṭighasaññā – чувствуя ненависть; aññamaññassa – по отношению друг к другу; dukkhaṃ – страдания; na iccheyya – не желают.

Если некто нападает на другого, бранит его, подстрекает других на причинение ему вреда или же планирует с кем-то разделаться, он совершает зло. В результате этих неблаготворных деяний, в будущем, когда обстоятельства будут неблагоприятные, он обязательно столкнется с различными видами страдания. Тот же, кто является объектом негативного к себе отношения, конечно же, страдает уже сейчас. Именно поэтому необходимо развивать любящую доброту по отношению к другим, чтобы освободиться от этих страданий, не допуская подобных проступков. Чтобы развить любящую доброту, согласно этим наставлениям, давайте повторим следующие строки:

Пусть я буду свободен от враждебности, не желая причинить вред другим посредством физического насилия.

Пусть я буду свободен от враждебности, не желая причинить вред другим посредством вербального оскорбления.

Пусть я буду свободен от враждебности, не желая причинить вред другим посредством злых мыслей.

Пусть я буду свободен от враждебности, не желая причинить вред другим посредством физического действия, речи или мыслей.

Когда таким образом развивают любящую доброту, то недостаточно просто говорить слова. Необходимо быть искренним и чувствовать глубокую любящую доброту по отношению к другим, одновременно желая им счастья. Это можно проиллюстрировать следующим примером.

Как следует развивать подлинную любящую доброту

Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe.

Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.

Mātā – мать; niyaṃ puttaṃ – что касается ее плоти и крови; ekaputtaṃ – единственного любимого сына; āyusā – даже ценой своей собственной жизни; anurakkhe yathā – всегда будет защищать и оберегать его. Evampi – точно так же; sabbabhūtesu – что касается всех живых существ; aparimānaṃ – безграничный; mānasaṃ – ум любящей доброты, желающий им счастья; bhāvaye – должен быть развит.

В этой строфе в качестве примера приводится связь между матерью и ее сыном. Очень часто материнская любовь и забота по отношению к сыну или дочери превосходят отцовскую; именно поэтому в качестве примера приводится мать. Любовь и забота родителей по отношению к приемным детям может проявляться в меньшей степени, чем по отношению к собственным детям. Именно поэтому приводится пример с любимым сыном. Чаще всего, если в семье много сыновей, любовь и забота по отношению к ним не столь велики, хотя все они являются родными. Обычно безграничная любовь обращена к единственному сыну. Поэтому приводится пример единственного сына. Степень любви к своему единственному сыну хорошо известна матерям. Это даже не нуждается в объяснении.

При определенных обстоятельствах мать даже может пожертвовать собственной жизнью ради своего сына. Точно так же, говорится, что по отношению ко всем живым существам необходимо развивать огромную любящую доброту и сострадание, невзирая на свое собственное состояние. Поэтому приведенный здесь пример на самом деле очень глубок и значим.

Во второй части этого учения я уже отмечал то, как происходит устранение барьеров, соответственно тому, что объясняется в «Висуддхимагге». В этой связи было сказано, что, когда развивающий любящую доброту индивидуум живет с теми, кто ему дорог, к кому он равнодушен и кого он ненавидит, ему не следует соглашаться с желанием злодеев, требующих, чтобы один из них был принесен в жертву для умилостивления бога и выполнения ритуала. Но даже если он передаст себя в качестве этой жертвы, это все же не приведет к устранению барьеров. С другой стороны, согласно «Метта-сутте», это интерпретируется так, что развивающий любящую доброту должен распространять свою любящую доброту, желая другим обретения счастья, подобно тому, как это делает мать, чувствующая такую огромную любовь к своему единственному сыну, что даже готова пожертвовать ради него своей жизнью. Если обращается внимание на то, что утверждается в Комментарии, в сравнении с палийским текстом, то будет обнаружено, что эта иллюстрация приводится с упором на то глубокое чувство любящей доброты, которое необходимо иметь по отношению к живым существам, подобное тому, которым обладает любящая и заботливая мать по отношению к своему сыну. Это следует интерпретировать таким образом, что необходимо обладать чувством любящей доброты по отношению к другим существам, которое сравнимо с тем, что люди чувствуют по отношению к своему благосостоянию. Наставления, дающиеся во многих палийских текстах, указывают на необходимость развития такой же любящей доброты по отношению ко всем другим существам, которую чувствуют к самому себе. Нет таких наставлений, где говорилось бы, что по отношению к другим необходимо чувствовать большую любящую доброту, чем к самому себе.

Кроме того, любящая доброта состоит в том, что если вы способны это делать, то нельзя пренебрегать ни одним живым существом, но следует относиться соответствующим образом ко всем без исключений и ограничений.

Как следует развивать безграничную любящую доброту

Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.

Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ.

Что касается того, как следует развивать безграничную любящую доброту, то uddhaṃ – сверху, в более высоких областях; adho – снизу, в более низких областях; tiriyaṃ – в восьми главных направлениях[28]; sabbalokasamiṃ – во всей вселенной; aparimānaṃ – безгранично; mettaṃ mānasaṃ – чувства любящей доброты; bhāvaye – могут быть развиты.

Суть этого состоит в развитии безграничной любящей доброты по отношению ко всем существам в десяти областях, как было отмечено выше, вместе с желанием, чтобы все они обрели счастье. Что касается любящей доброты, то нет никаких пределов тех мест обитания или видов находящихся там существ. Она охватывает весьма обширные территории. Кроме того, нет никакой неприязни по отношению к любым существам, имеется свобода от внутренних опасностей, нет враждебности ни к одному из видов существ, а также имеется свобода от внешних опасностей. Давайте снова попробуем развить любящую доброту согласно этому учению. Пожалуйста, будьте внимательны во время повторения следующих строк, созерцая физические и ментальные явления:

Пусть все существа в высших областях будут счастливы.

Пусть все существа в низших областях будут счастливы.

Пусть все существа в восьми направлениях будут счастливы.

(Повторить три раза)

Следующие строки описания практики любящей доброты, скорее всего, были составлены, опираясь на фразу Uddhaṃ adho ca tiriyañca из «Метта-сутты»:

Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito,

Samantā cakkavāḷesu, ye sattā pathavīcarā.

Avyāpajjhā niverā ca, niddhukkhā ca nupaddavā.

Смысл этих строк таков: Uddhaṃ – в верхних областях; yāva bhavaggā ca – вплоть до небесных обителей; nevasaññānāsaññayatana[29] adho – в низших областях; avīcito – вплоть до адов авичи[30] (поскольку ученые доказывают, что земля круглая и вращается вокруг своей оси, высшие и низшие точки совпадают с расположением