Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

(pāṭimokkha sīla). Перед практикой медитации должны быть полностью и совершенным образом соблюдены предписания для мирян и монахов. Прежде об осуществлении этого совершенства нравственности уже говорилось словами – karaṇīyamattha kusalena из первой строфы «Метта-сутты» – это то, что необходимо делать тем, кто искусен в добродетели.

Это соответствует осуществлению практики нравственности Возвышенного пути. Это также находит свое отражение в атрибутах Возвышенного пути, на котором искореняются ошибочные воззрения, на что уже было указано словами «не желая цепляться за воззрение самости», что значит «устранив воззрение самости». Тем не менее, чтобы сделать более убедительным то, что практика нравственности Возвышенного пути также была осуществлена, это повторяется словом sīlavā – должно осуществляться посредством нравственности.

Далее, sampanno – будучи наделенным; dassanena – знание прозрения пути вступления в поток, которое постигает и воспринимает Ниббану, прекращение всего страдания, отсутствие желания цепляться за воззрение самости и отбрасывание его. Это имеет тот же смысл, что и выражение «осуществление Возвышенного пути». Данное повторение необходимо для того, чтобы сделать смысл этого еще более очевидным.

Как освободиться от вхождения в материнское чрево

Далее следует: kāmesu – чувственное желание (kāmaguṇa); gedhaṃ – цепляние и привязанность (kāmataṇhā); vinaya – были устранены посредством знания пути не-возвращения. После того, как практикующий становится вступившим в поток, то, если созерцание практикуется непрерывно, он достигает стадии не-возвращения. Если практикующий продолжает созерцать после того, как становится возвращающимся лишь раз, то достигает пути не-возвращения, на котором полностью искореняются чувственные желания (kāmataṇhā). Затем он достигает плода не-возвращения.

Не-возвращающийся будет рожден в чистых обителях (suddhāvāsa) сфер брахмы. Он становится обитателем Авихи, низшей из пяти чистых обителей. Некоторые после достижения арахантства достигают там Париниббаны. Если же не становятся арахантом в этой обители, то после жизни там в течение тысячи мировых циклов они рождаются в обители Атаппа. Некоторые после достижения арахантства пребывают в обители Атаппа, где достигают Париниббаны. Если же арахантство не достигается ими в этой обители, то, после жизни там в течение двух тысяч мировых циклов, они рождаются в обители Судасса. Некоторые, после становления там арахантом, умирают в конце своей жизни. Те же, кто не могжет достичь арахантства в этой обители, после жизни длинною в четырех тысяч мировых циклов достигают обители Судасси. Там также некоторые могут достичь Париниббаны после достижения арахантства. Некоторые после жизни длиною в восемь мировых циклов рождаются в обители Аканиттха, высшей обители Суддхаваса, где жизнь длится в течение шестнадцати тысяч мировых циклов. Во время этой невероятно долгой жизни практикующие определенно становятся арахантом и в конце концов достигают Париниббаны, полного прекращения всех ментальных и материальных совокупностей после своей кончины, будучи арахантом. Это последнее существование в циклической круговерти (saṃsāra). Все человеческие страсти и привязанности, которые привязывают человечество к этому существованию, а также все, что ведет к рождению, полностью исчерпываются. Это является концом всех страданий, блаженным состоянием, когда светильник жизни выгорает. Во время смерти практикующие освобождаются от вечного становления, и тем самым ускользают от всех страданий старости, болезней и смерти, которые являются результатом существования. Это абсолютное исчерпание бытия и достижение вечного блаженства.

После достижения описанных выше чистых обителей практикующие приходят к окончательному пределу, завершающемуся в Париниббане. После этого человеческое существование больше невозможно, поскольку невозможно снова войти в материнское чрево. Это было описано следующим образом: So – индивидуум, достигший медитативного погружения в любящую доброту; diṭṭhiñca anupaggamma – не желая цепляться за воззрение самости и устранив ее благодаря знанию прозрения; sīlavā – осуществляемому при помощи нравственности; kāmesu – чувственное желание; gedhaṃ – то, к чему испытывают пристрастие; vinaya – устраняется на пути знания не-возвращения; gabbhaseyyaṃ – любое новое существование в результате зачатия в материнском чреве; puna – снова; na hi jāti eti – определенно не случится. Иными словами, он достигает Париниббаны и больше не рождается из материнского чрева.

Сутью этого является то, что погружение будет достигнуто благодаря развитию любящей доброты при помощи медитации. Если прозревающее созерцание осуществляется на основании этого медитативного погружения, то достигается стадия не-возвращения, после которой больше не будет рождения из материнского чрева. Практикующие достигают чистые обители в сферах брахмы, становятся арахантами и достигают Париниббану. Но такой смысл является однозначным лишь в данном контексте. Однако же Будда хотел, чтобы люди достигали состояния арахантства уже в этой жизни и состояния Париниббаны после своей смерти. Поэтому, опираясь на то, что наличие беременности нуждается в зачатии в материнском чреве, некоторые полагают, что все новые рождения были устранены. Это предположение кажется логичным, поскольку совпадает с желанием Будды. Однако же трудно предложить какое-либо истолкование (текста), чтобы прийти к такому выводу. В соответствии с выражением kāmesu возможно принять такую интерпретацию, как «желаемые существования в сферах формы и отсутствия формы», если не принимать во внимание смысл термина kāmaguṇa.

Следовательно, смысл последних двух фраз может быть представлен следующим образом: kāmesu – что касается всех чувственных желаний; gedhaṃ – страстное желание (taṇhā); vinaya – после устранения посредством возвышенных путей, и поскольку было осуществлено устранение; gabbaseyyaṃ – появление в новом существовании (paṭisandhi) в результате зачатия в материнском чреве; puna – снова; na hi jāti eti – не случится. То есть будет достигнута Париниббана в этой жизни, без последующего рождения.

Эта интерпретация соответствует тому, чего желал Будда, но не соответствует обычному переводу с точки зрения грамматики. Кроме того, это соответствует утверждению, что пятьсот монахов после слушания этой «Метта-сутты» стали арахантами во время затворничества в сезон дождей (vassa) благодаря этой медитации, что согласуется с учениями о том, что можно достичь арахантства посредством прозревающего созерцания, опираясь на джхану. Это также является вполне разумным и естественным, и поэтому данное объяснение считается наиболее приемлемым.

Часть IV

До сих пор я давал свои наставления о любящей доброте, одной из четырех Brahmavihāra Dhamma. Теперь я хотел бы добавить немного о методе развития любящей доброты и о методе практики прозревающего созерцания, а также рассказать некоторые истории, описывающие достоинства любящей доброты, в соответствии с тем, чему учил Будда. Вначале я объясню учения Будды, которые можно найти в «Книге четырех» из Aṅguttaranikāya, второй «Метта-сутты»[34].

Вторая «Метта-сутта»

Idha, bhikkhave, ekacco puggalo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So