Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

karisapuṇṇaṃ – полные мочи и экскрементов; idaṃ – это; disvā – хоть я и видел; chando na hoti – страстное желание не появилось; kimeva – что же говорить; naṃ – об этой девушке Магандии; pādāpi – даже своей ногой; samphusituṃ – прикоснуться; na icche – я не желаю.

Если коротко сформулировать, то это означает: «Даже при виде трех дочерей Мары во мне не возникло никаких желаний. Что же говорить о твоей прекрасной дочери Магандии, с нечистым телом, наполненным мочой и фекалиями. Я даже не хочу прикасаться к ней своей ногой». Выслушав эту речь, родители Магандии со вниманием обратились к подлинной Дхамме и достигли не-возвращения. Но Магандия была настолько возмущена, что затаила глубокую обиду на Благословенного. Чувствуя себя оскорбленной, она пообещала позже отомстить, когда по своему желанию выйдет замуж.

В связи с этим случаем может возникнуть вопрос: «Знал ли Будда, что Магандия затаит обиду?» Конечно же, Будда прекрасно это знал. В комментарии на Дхаммападу объясняется, что Благословенный произнес эти правдивые слова, зная, что лишь благодаря этому наставлению ее родители смогут достичь состояния не-возвращения. Эти его речи были произнесены лишь после надлежащего рассмотрения той пользы, которая будет уравновешивать месть, которая Магандия, конечно же, затаит против него.

После того как родители Магандии достигли состояния не-возвращения и освободились от чувственных желаний, они отдали свою дочь под опеку своего дяди и ушли в Сангху. И, в результате непрерывной медитации, они достигли арахантства. Позже дядя Магандии отдал ее замуж за царя Утену, который сделал ее царицей.

В то же время богатей Госака подарил Будде и его Сангхе монастырь Гхоситарама в Косамби. Также богатей Куккута построил монастырь и подарил его Благословенному. И богатей Паварика подарил монастырь Паварикарама. Тогда Будда, в ответ на приглашение этих трех богатеев, отправился в Косамби и побывал в каждом из этих трех монастырей. Тогда же Будда принял пищу, щедро предложенную ему этими тремя благотворителями, и почтил их своим присутствием, посетив их дома.

Однажды Сумана, торговец цветами, после того как получил разрешение от этих трех богатеев, поднес еду для Сангхи, которая следовала за Буддой. И в тот самый день служанка царицы Самавати по имени Кхуджуттара отправилась, как обычно, покупать цветы. Торговец Сумана сказал ей тогда: «Сегодня я пригласил Благословенного и его Сангху в свой дом, чтобы они приняли участи в трапезе. Если хочешь, то приходи послушать проповедь, которую Будда произнесет после принятия пищи. Ты можешь купить эти цветы, но заберешь их только после того, как послушаешь проповедь Будды». Кхуджуттара приняла это предложение и внимательно прослушала благодарственную речь (anumodana) вместе с Суманой. Во время этой проповеди, благодаря созерцанию и внимательности, Кхуджуттара стала вступившей в поток.

Обычно Кхуджуттара покупала цветы только на сумму четырех kahāpaṇa[36] из восьми, которые ей давали из царской казны, поскольку четыре kahāpaṇa она тратила на собственные нужды. В тот день, поскольку она достигла вступления в поток, у нее не было никакого желания красть чужое. И поэтому она купила цветов на все восемь kahāpaṇa. Увидев, что цветов намного больше, чем обычно, Самавати спросила: «Сестра, разве царь выделил тебе сегодня вдвое больше средств на покупку цветов?» На что Кхуджуттара ответила: «Нет, госпожа». «Почему же цветов вдвое больше обычного?» И Кхуджатта ответила, что прежде она всегда покупала цветов всего на четыре kahāpaṇa, но сегодня купила на все восемь. Это был искренний и честный ответ, но он заслуживал тщательного разбирательства, поскольку в те времена царица могла выносить смертный приговор любому, кого она посчитает виновным. Царица легко могла приказать казнить Кхуджатту за кражу денег, но ведь она полностью призналась, хоть и знала о возможном суровом наказании. Столь отважный и честный поступок, по правде сказать, является благородным качеством, свойственным для всех, кто вступил в поток. Царица стала дальше расспрашивать Кхуджатту, почему же на этот раз она не стала присваивать половину денег. На что Кхуджатта ответила, что причиной этому послужило слушание проповеди, которую произнес Будда.

Самавати мудро оценила, что такое очищение ума, приведшее к отказу от воровства, было прекрасно. Она рассудила, что эта Дхамма должно быть была весьма возвышенной. Подобные мысли могут появиться лишь в уме добродетельной личности. Если бы она была зла и порочна, то обязательно бы разгневалась, услышав, что Кхуджатта крала деньги, выделенные ей на покупку цветов. Но, поскольку Самавати была добрым человеком, обладающим накопленными совершенствами, она обрадовалась, что ее служанка очистилась от порока и теперь обладает особым прозревающим знанием. И тут же Самавати пронзило острое желание узнать эту Дхамму. Она стала просить: «Дорогая сестра! Мы тоже хотим послушать это учение и обрести полученное тобой знание. Пожалуйста, расскажи о нем». В ответ Кхуджуттара попросила разрешения омыться перед тем, как дать учение безупречной Дхаммы. Получив разрешение и омывшись ароматной водой, а также облачившись в одежды из прекрасной ткани, она надела одно одеяние на бедра и другое на верхнюю часть тела, а также покрыла ею одно плечо, оставив другое открытым (ekamsaṃ pārupitvā). После этого она присела на предназначенное ей место. Держа сверкающий веер (citrabījani) в руках, она позвала пятьсот фрейлин и после этого стала излагать Дхамму. Слушая Кхуджуттару с нерассеивающимся сосредоточением, они усердно внимали и созерцали. Благодаря развитию прозрения, все они достигли вступления в поток. Таким образом, Самавати и все ее фрейлины стали вступившими в поток. Затем, поблагодарив Кхуджуттару, все они обратились с просьбой: «Дорогая сестра, пожалуйста, сложи с себя обязанности служанки и с этого дня стань нашей матерью и учителем. Пожалуйста, будь так добра, посещай Будду каждый день и слушай его проповеди, а затем пересказывай нам наставления, которые ты услышишь».

Кхуджуттара каждый день приходила к Будде, кланялась ему и слушала его наставления. Возвратившись, она удивительно точно пересказывала услышанную Дхамму. Обладая особым совершенством (pāramī), она помнила все сказанное Буддой и могла передавать его учения в точности так, как это делал Благословенный, со всеми модуляциями, акцентами и тонами. В наши дни некоторые также могут подражать стилю проповеди и поведению учителей, а также их произношению, тональности и ритму. Вероятно, это возможно потому, что они обладают подобным совершенством. Кхуджуттару молила об обретении особых качеств в прошлых сотнях тысяч мировых циклах. Именно поэтому она стана выдающимся учеником, знающим и хорошо разбирающимся в трех собраниях учений Будды (Tipiṭakadhara). Через некоторое время Будда наделил ее высшим титулом первейшей среди ученых монахинь (bhikkhuṇī), несравненной в своем знании изречений и способности их излагать.

Пятьсот фрейлин и Самавати затем попросили Кхуджуттару найти возможность, которая бы позволила им лично почтить Будду и Сангху, поскольку тем, кто жил