Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Немедленным результатом было то, что в уме Роджи зародилось огромное благоговение перед Буддой. Утверждается, что его ум стал походить на ум новорожденного теленка, обладающего глубокой и крепкой привязанностью к своей матери, а также сильной любовью и преданностью. В результате этого Роджа сразу же отправился на поиски Благословенного, скитаясь от одного монашеского дома к другому. В итоге, согласно указаниям Сангхи, он пришел в благоуханные апартаменты, где расположился Будда. Там он присел перед Буддой и почтительно воздал ему почести. После этого Будда дал ему необходимые указания, а также изрек наставительные рассуждения, связанные с благотворностью щедрости, нравственности и т. д. После того как Роджа выслушал эти рассуждения, он вступил в поток. Он упрашивал Будду, чтобы Сангха признала его как благотворителя, а также приняла его подношения четырех монашеских принадлежностей, не принимая подношения от других. На основании этого инцидента стало понятно, что если любящая доброта развивается и распространяется на других с сосредоточенным вниманием, тогда это приводит к телепатическому результату, в результате чего объекты любящей доброты имеют склонность чувствовать ответные любовь и уважение. Не только люди, но и животные склонны отвечать на это взаимностью. Некоторое время назад дом для престарелых опубликовал статью, в которой описывался похожий случай из жизни.

Любящая доброта Ува Хту

Человек по имени Ува Хту очень любил животных и испытывал по отношению к ним глубокое сочувствие. Особенно ему были милы собаки. Он часто подкармливал их и ухаживал за ними. Иногда он готовил еду для собак и заходил в пределы пагоды Кьяиккасана, где жили собаки, чтобы покормить их. Когда он приходил в это место, собаки радостно его встречали. Что совсем не удивительно.

И вот однажды Ува Хту и его помощники отправились в паломничество к пагодам Кайласа и Мьятхабеик, находившимся недалеко от места под названием Таунгзун, в районе Кьяиктхо. Я тоже бывал в этих местах, собирая подаяния в ближайших деревнях, у подножия известного холма Кайлатха, и провел там три ночи. Собаки в этих деревнях были известны своей свирепостью. Они часто набрасывались стаями и кусали прохожих. Если кто-то собирается отправиться в храм на холме, он должен проходить через поселки у его подножия. И когда группа паломников во главе с Ува Хту проходила через один из этих поселков, стая собак кинулась к Ува Хту. Местные жители, которые с тревогой наблюдали за этим, были уверены, что псы набросятся на него. Но, к их удивлению, собаки приблизились к Ува Хту и стали его приветствовать, махая хвостами, как если бы он был их любимым хозяином. Мне кажется, что это произошло по той причине, что Ува Хту распространял на собак любовь и сострадание.

Пятая польза любящей доброты состоит в том, что боги также относятся с любовью и симпатией к практикующему. Шестая польза состоит в том, что боги дают ему свою защиту, о чем я уже рассказывал.

Что же касается седьмой пользы, состоящей в неуязвимости для огня, ядов и оружия, то однажды произошло чудо избавления от причинения вреда раскаленным маслом, о чем также уже было рассказано в истории Уттары. Пример неуязвимости для яда, описанный в истории Чуласива Тхеры, был лишь кратко отмечен. Неуязвимость для оружия описывается в краткой истории Самкичча Саманеры, представленной в комментарии, где корова не получила повреждения от брошенного в нее дротика. Но я хотел бы добавить к этому еще одну историю Самавати, рассказанную в другом комментарии.

История Самавати

Во времена Будды царь Утена правил городом-государством Косамби. У него было три супруги, и одну из них звали Васуладатта. Она была дочерью царя Чандападджота, правителя Удджени. Другую его супругу звали Самавати, и она была дочерью богатея Бхаддаватии из Бхаддавати. Через некоторое время после смерти своих родителей, когда она стала приемной дочерью богача Гхосаки, ее стали называть дочерью Гхосака. Третью супругу звали Магандия, и она была дочерью брамина по имени Магандия из страны Куру. У нее была светлая кожа, и поэтому она считалась очень красивой. Многие богатеи добивались того, чтобы она вышла замуж за их сыновей. Однако же все эти предложения отвергались ее отцом на том основании, что, как он полагал, они были недостойны его прекрасной дочери. И вот однажды брамин Магандия повстречался с Благословенным. Заметив величественные признаки и черты Будды, он признал его достойным женихом для своей дочери, и, не зная, кем он является, задал ему вопрос: «О почтенный монах. У меня есть прекрасная дочь. Я долго искал тех, кто ее достоин, но все безрезультатно. Ты же, обладающий всеми совершенными качествами, достоин моей дочери. Я хочу предложить тебе свою дочь в жены. Пожалуйста, подожди, она скоро придет». Затем он поспешил к себе домой и вскоре вернулся, приведя с собой дочь.

Будда, оставив свой след, отошел в другое место неподалеку и ждал там. Вернувшись к тому месту, где они встретились, брамин смог найти лишь отпечаток ступни Будды. И когда он сказал своей жене, что это след монаха, с которым он повстречался, она заметила, применив свое знание астрологии, что оставивший его является тем, кто отверг желания чувственных удовольствий (kāmaguṇa). Но брамин, сказав жене, чтобы она помолчала, последовал в направлении оставленных следов и вскоре нашел Благословенного. Затем он обратился к нему со словами: «Уважаемый монах. Я предлагаю тебе свою дочь в жены, чтобы она ухаживала за тобой».

Прежде чем ответить, Будда припомнил свою жизнь, начиная с момента отречения и вплоть до момента, когда он присел под деревом Аджапаланигродха, после того как достиг просветления, и рассказал о том, как он повстречался с преследовавшим его Марой. Узнав о том, что Будда достиг полного освобождения от страстей и чувственности, он был охвачен тревогой. У Мары было три дочери, которые помогали своему отцу. Они приняли обличие прекрасных небесных дев и попытались соблазнить Будду. Будда соотнес это с Магандией, и стал объяснять, как он выдержал то испытание и уничтожил страсти, не поддавшись искушению, хотя весьма очаровательные дочери Мары пытались пробудить в нем страсти[35]:

Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasamaṃ.

Kimevidaṃ mutta karīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusitum na icche.

[О Магандия,] taṇhaṃ aratim ragiñca – три дочери Мары по имени страсть (taṇhā), неудовлетворенность (arati) и похоть (rāga); disvāna api – хоть я и видел; methunasamaṃ – что касается половой связи; chando – страстное желание; me – во мне; ahosi – не появилось. Mutta