Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

делают это, то любая опасность может быть предотвращена. И даже если нет никаких шансов избежать опасности, тем не менее будет обретена особая заслуга, и совершенно точно в будущем будет получена огромная польза.

История Сихабаху

Среди историй Шри-Ланки[37] есть одна о человеке по имени Сихабаху, рожденном принцессой после ее связи со львом. Достигнув шестнадцати лет, юноша спросил свою мать: «Почему я отличаюсь расой от своего отца?», на что мать рассказала ему следующую историю: «Я дочь царя Ванги. Однажды, когда я вместе с другими путешественниками следовала по дороге в страну Магадха, нам повстречался огромный лев. Вся толпа путников, кроме меня, в страхе разбежалась в разные стороны. Я же просто не могла сделать и шага, чтобы убежать, в точности как было некогда предсказано астрологом, что у меня будет связь со львом. Данное предсказание было подтверждено этим случившемся удивительным событием. Пока я так стояла на месте и дрожала от страха, этот огромный лев посадил меня себе на спину и унес к себе в пещеру, где он жил». Тогда Сихабаху спросил, почему она продолжала оставаться в пещере и не возвращалась обратно домой, к своим родителям? На это она ответила своему сыну, что не могла уйти, поскольку выход из пещеры был закрыт огромным валуном. Тогда Сихабаху отодвинул валун и покинул это место, неся свою мать и сестру на плечах.

Когда огромный лев вернулся в свое логово, то, не найдя жену и детей, сильно опечалился и оправился на их поиски. Везде, куда приходил, он нападал на всех людей, которые жили на окраине деревень. В ответ на жалобы людей в связи с бесчинствами этого льва царь Ванга выпустил царский указ, что тому, кто убьет льва, будет пожаловано вознаграждение в сумме трех тысячи монет. Сихабаху был готов исполнить повеление царя и убить льва, но его мать дважды отговаривала его от причинения вреда этому льву, своему отцу. Однако в третий раз Сихабаху, уже без ведома своей матери, все же взялся за это дело. И когда он предстал перед царем, тот пообещал отдать ему свое царство, если он сможет избавить от этой смертельной опасности, исходящей от этого великого льва. Так он покинул дворец и отправился к месту, где мог ходить лев. Лев же, увидев своего сына, был глубоко затронут инстинктом отцовской любви, и развил по отношению к нему любящую доброту. И когда Сихабаху пустил стрелу в льва, то, в силу его любящей доброты по отношению к своему сыну, она не причинила ему вреда, но развернулась и упала перед его ногами. Таким образом, было сделано три попытки убить льва, но все стрелы возвращались обратно к Сихабаху и падали на землю, прямо перед ним. Но из-за повторяющихся атак своего сына у льва снова проснулось чувство горести и злости. Тогда четвертая стрела вонзилась в его тело. В этой истории следует понимать, что стрелы не могли поразить льва, поскольку он испытывал любящую доброту, а не только одну обычную отцовскую любовь к своему сыну.

История Суваннасамы

Что касается пользы и преимущества любящей доброты, о которых говорилось выше, то объяснение, которое последовало в ответ на вопрос царя Милинды, можно найти в Milindapañha. Вопрос, который был задан царем Милиндой, звучал так:

«Одиннадцать преимуществ любящей доброты состоят в том, что индивидуум, развивающий любящую доброту, будет неуязвим для опасности, исходящей от огня, яда и т. д. Однако же в Suvaṇṇasāma Jātaka сказано, что, хотя Суваннасама постоянно развивал любящую доброту, он был тяжело ранен и упал без чувств, сраженный стрелой, пущенной царем Пилияккхой, который во время охоты на оленя заметил, что олень не боится Суваннасаму, и поэтому принял его за небесное существо. Это утверждение, что Суваннасама был поражен стрелой, должно быть ошибочным, если верно то утверждение, что не может быть причинено никакого вреда оружием тому, кто развивает любящую доброту. С другой стороны, если утверждается, что Суваннасама был поражен стрелой, значит это утверждение, что не может быть причинено никакого вреда оружием тому, кто развивает любящую доброту, должно быть ложным». Эти два утверждения противоречат друг другу, и поэтому царь Милинда попросил Почтенного Нагасену ответить, какое из этих двух противоположных утверждений является верным».

Разрешая эту логическую дилемму, Почтенный Нагасена ответил так:

«Великий царь, это верно, что оружие не может повредить тому, кто развивает любящую доброту. И это также верно, что Суваннасама был пронзен стрелой. Хотя оба эти утверждения верны, но польза неуязвимости следует не из врожденной добродетели индивидуума, но из качеств любящей доброты. Хотя и говорится, что Суваннасама всегда практиковал любящую доброту, но когда в него попала стрела, он наполнял водой кувшин, и в этот период времени произошла пауза в его развитии любящей доброты. Именно поэтому в него попала стрела».

В древние времена солдаты использовали стальные доспехи. Когда эти доспехи надевали, то стрела или дротик не могли их пронзить, и поэтому они служили защитой против острого оружия. Неуязвимость от причинения ранений острым оружием следовала по причине особых свойств этих доспехов, которые не являются врожденной способностью человека. Если эти доспехи не надевали, тогда любой вид оружия легко мог причинить вред. Точно такой же неуязвимостью от оружия обладает сила любящей доброты, но не сам индивидуум. Следовательно, когда любящая доброта Суваннасамы прекратилась на короткое время, он был поражен стрелой.

В связи с этим можно привести второй пример с человеком, живущим в прочном каменном строении, на которого не попадает дождь. Это происходит не благодаря его собственным способностям, но благодаря свойствам, которые присущи этому строению. Если он вдруг лишится этого убежища и окажется под открытым небом, он обязательно вымокнет под дождем. Точно так же, если индивидуум не обладает любящей добротой, тогда любое оружие сможет причинить ему вред в тот самый момент, когда развитие любящей доброты будет прервано. Точно так же, как находящийся вне дома человек обязательно вымокнет, если окажется под дождем.

Следующий пример связан с так называемым лекарственным растением богов. Считается, что носящий с собой его веточку или любую другую его часть будет невидим для обычного глаза. (В наши дни некоторые могут посчитать это невероятным, но я говорю о том, что написано в «Милиндапаньхе».) Таким образом, невидимость является особым свойством этого лекарственного дерева богов, но не обычного человека.

Главное, на что я хочу здесь указать, это то, что любящую доброту необходимо развивать постоянно, если вы хотите защитить себя от любой опасности.

Таким образом, это все, что здесь можно сказать относительно седьмого вида