Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

как покинут сферы брахмы, поскольку все еще остается результат накопленной благой каммы вхождения в медитативное сосредоточение (upacāra-samādhi), благодаря которой достигли восхождения в сферу брахмы. Благодаря этому достижению обычно рождаются в мире людей или богов чувственной сферы. Возвышенный ученик Будды, достигший Возвышенного пути благодаря медитативному погружению в любящую доброту, после смерти также достигает сферы брахмы, если, конечно, он еще не избавился от оков загрязнения. Он достигает Париниббаны в сфере брахмы после достижения арахантства. Этот особый аспект описывается следующим образом:

Bhagavato – Будды; sāvako pana – но возвышенные последователи; в этой брахмалоке; yāvatāyukaṃ – в течение продолжительности жизни; ṭhatvā – будут жить; yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamānaṃ, taṃ – в течение всей продолжительность жизни брахм; khepetvā – и после того, как этот срок жизни истечет; tasamiṃyeva bhave – в том же самом существовании; parinibbāyati – они достигнут париниббаны. Bhikkhave – Монахи! Ayaṃ – обычные люди, достигшие медитативного погружения и став брахмой, после того как истекает их срок жизни, возвращаются обратно в несчастные чувственные миры, после чего они могут родиться в мире животных или голодных духов. Тогда как возвышенные последователи Будды, достигшие медитативного погружения любящей доброты, вначале становятся брахмой и затем в той же сфере брахмы достигают арахантства и Париниббаны. Таковы два вида людей, viseso – обладающих различными качествами.

Следует понимать, опираясь на первую «Метта-сутту», что если практикующие удовлетворяются простым достижением медитативного погружения любящей доброты, то после своей смерти достигают обители брахмы. Но поскольку они еще не достигли Возвышенного пути в силу отсутствия созерцания для прозрения, в таком случае, после истечения срока жизни в сфере брахмы, обязательно вернутся в этот мир людей или богов. И затем, если они совершают негативные деяния, которые могут привести к падению в низшие миры, то снова опускаются в четыре низшие сферы. Следовательно, несмотря на то что практикующие достигают сфер брахмы благодаря медитативному погружению, они находятся на том же судне, что и другие обычные индивидуумы, которым все еще угрожает падение в низшие миры. Но если достигается хотя бы состояние вхождения в поток, то после достижения медитативного погружения любящей доброты, благодаря прозревающему созерцанию, после смерти они достигают сферы брахмы и уже больше не рождаются в чувственных сферах. В итоге практикующие становятся арахантами в той же сфере брахмы, и все страдания прекращаются. Хотя такие индивидуумы не является не-возвращающимися, они уже никогда не родятся в чувственных сферах, поскольку все чувственные страсти рассеиваются при помощи медитативного погружения. Именно поэтому такой тип личностей называется jhāna-anāgāmi. Точно так же и возвращающийся единожды, который достиг медитативного погружения, никогда больше не родится в чувственных сферах. Он тоже называется jhāna-anāgāmi.

Но если индивидуум становится не-возвращающимся после достижения медитативного погружения, тогда есть возможность достичь Париниббаны, будучи арахантом, в самой низшей обители Брахмы Avihā, одной из пяти обителей Suddhāvāsa, где он рождается, как было отмечено во второй «Метта-сутте». Если же он не может достичь арахантства после истечения срока жизни, который длится две тысячи мировых циклов, в этой обители, то он рождается в третьей обители, называемой Sudassā. Иногда случается, что париниббана достигается после становления арахантом в этой обители. Если же арахантство не достигается и там, то по истечении четырех тысяч мировых циклов он рождается в четвертой обители, называемой Sudassī. В этой обители также есть возможность достижения Париниббаны после достижения арахантства. Если же арахантство не достигается и здесь, то, по истечении продолжительности жизни, измеряемого восемью тысячами мировых циклов, далее следует рождение в высшей обители Akaniṭṭhā. Арахантство определенно будет достигнуто в этой обители, и когда будет близка к истечению продолжительность жизни там, которая длится шестнадцать тысяч мировых циклов, непременно будет достигнута Париниббана.

Далее в этой сутте описывается одиннадцатый вид пользы. В палийском тексте говорится так: Uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago – «Если он не достигает ничего более высокого, то рождается в сфере брахмы». В комментарии на «Метта-сутту» uttari appaṭivijjhanto объясняется следующим образом: Mettāsamāpattito – достижение погружения в любящую доброту; uttari – за пределами этого; arahattaṃ adhigantuṃ – чтобы достичь арахантства; asakkonto – если не может; ito cavitvā – по истечении этой человеческой жизни; suttappabuddho viya – подобно тому, как просыпаются ото сна; brahmalokaṃ upapajjati – достигают сферы брахмы.

В этой связи выражение «если арахантство не может быть достигнуто после достижения медитативного погружения в любящую доброту» охватывает все, сформулированное как «если есть лишь достижение медитативного погружения в любящую доброту, то практикующие могут достичь сферы брахмы» и «сфера брахмы может быть достигнута благодаря достижению одной, двух, или всех трех более низких стадий плода, опираясь на медитативное погружение любящей доброты». Следовательно, тезис, описывающий пользу любящей доброты, может быть сформулирован так: «Он засыпает и пробуждается счастливым… несомненно, ему суждено стать брахмой; всего это одиннадцать преимущества, полученных благодаря развитию любящей доброты».

Развитие прозрения во время практики любящей доброты

Давайте для обретения этих видов пользы разовьем любящую доброту как основание. Во время развития любящей доброты посредством рецитации, необходимо созерцать ум и материальное. Когда практикующий повторяет следующие строки, следует осуществлять созерцание и отмечание:

Пусть все монахи, медитирующие и миряне в этом медитативном центре будут счастливы.

Пусть все божества в этом медитативном центре будут счастливы.

Пусть все люди этого поселения будут счастливы.

Пусть все люди этой страны Бирма будут счастливы.

Пусть все живые существа будут счастливы.

Благодаря добродетели слушания этой проповеди, посвященной Брахмавихара-Дхамме, а также рецитации и развитию любящей доброты посредством медитации безмятежности и прозрения, пусть вы сможете практиковать любящую доброту настолько, насколько это возможно, а также сможете развивать созерцание ума и материи, для достижения знания Пути и Плода, надлежащим образом достигая Ниббаны, полного прекращения всех страданий в максимально короткий срок.

Часть V

Что такое сострадание?

Сострадание (karuṇā) обычно передается бирманским словом thanergyin, что означает «жалость». Этот термин не смешивается с другим значением и довольно-таки точен. Бирманское слово, означающее любящую доброту (mettā), может быть переведено как любовь. Значение этого термина в бирманском языке имеет смешанную коннотацию, связанную с чувством привязанности (rāga). В палийском языке любящая доброта означает желание, чтобы другие были благословлены счастьем. С другой стороны, понятие сострадания не смешивается ни с какими другими значениями. Оно точное и определенное, передающее смысл желания, чтобы мучающийся индивидуум освободился от страдания. Именно поэтому врожденное качество сострадания (karuṇā) объясняется в «Висуддхимагге» как обладающее свойством устранять страдание (dukkhapanayanākārappavattilakkhaṇa).

Если тот, кто наделен возвышенным разумом, видит многих людей, или даже одного индивидуума, как мучающихся и несчастных, он испытывает желание