Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

вместе с желанием, чтобы другие были счастливы. Этот джханический ум может длиться всего секунду или несколько минут. Когда же он прекращается, появляются обычные мысли. Это называется выходом из медитативного погружения. Иногда это похоже на пробуждение от глубокого сна. Если практикующий входит в медитативное погружение, планируя продолжать прозревающее созерцание после выхода из медитативного погружения, то в момент, когда джханический ум прекращается, появляется созерцающий ум прозревающего сознания. При этом он различает возникновение сознания прозрения и прекращение джханического ума. Но это не значит, что узнается только джханический ум. Также узнается и постигается одновременное возникновение и исчезновение других четырех совокупностей. Практикующий ясно воспринимает и понимает, что все непрерывно возникает и исчезает, и поэтому все является непостоянным.

Применяя этот метод для развития прозревающего знания, мы развиваем любящую доброту. Давайте теперь произнесем следующие слова, излучая любящую доброту и в то же самое время созерцая характеристику непостоянства чувственного объекта, звука наших слов:

Пусть все живые существа будут счастливы… (Повторить три раза)

Страдание и созерцание страдания

Поскольку было сказано: «Все непостоянное является страданием (yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ)», пять непостоянных совокупностей являются страданием. Среди этих пяти совокупностей лишь болезненное ощущение – составная часть совокупности ощущения – является страданием болезненного. Остальные четыре совокупности и приятные ощущения не являются болезненными условиями, приводящими к страданию. Но поскольку они непостоянные, то являются неудовлетворенностью (dukkha). И поскольку они, скорее всего, приводят к проблемам и боли, то являются неудовлетворительностью. Давайте произнесем соответствующий тезис:

Пять совокупностей на самом деле являются страданием.

Поскольку эти пять совокупностей непрерывно возникают и исчезают, они всегда приводят к боли и страданию. Поскольку эти совокупности приводят к зажатости, жару и т. д., они часто являются угнетающими. Именно поэтому они – страдание. Эта природа постоянного страдания и мучения понимается как характеристика, или признак, неудовлетворенности (dukkha). Давайте произнесем следующий тезис:

Постоянная угнетенность, причиненная возникновением и исчезновением совокупностей, является характеристикой страдания.

Практикующий, который постоянно созерцает возникновение и исчезновение ума и материальной формы, воспринимает формацию новых совокупностей, которые следуют за растворением старых. Таким образом, он постигает причину невыносимой боли и страдания, а также испытывает к ним отвращение, убеждаясь благодаря своему прозревающему знанию в их ничтожности и ужасности. Таково подлинное знание созерцания страдания (dukkhānupassanā-ñāṇa). В связи с этим я составил следующий тезис, который мы можем вместе произнести:

Осознавание страдания и мучений, в результате видения преходящей природы возникновения и исчезновения в момент созерцания и отмечания, является знанием созерцания страдания.

И давайте теперь разовьем любящую доброту, думая: «Пусть все будут счастливы», одновременно созерцая гнет, который вызван возникновением и исчезновением явлений, вместе с созерцанием страдания. Также нам следует повторить следующие слова:

Пусть все существа будут счастливы… (Повторить три раза)

Отсутствие самости и созерцание отсутствия самости

Что такое отсутствие самости? Поскольку утверждается, что все являющееся страданием не имеет самости (yaṃ dukkhaṃ tadanattā), пять совокупностей, которые являются страданием, также не имеют самости, или живого существа. Они неуправляемы и их невозможно уговорить приносить счастье, поскольку их врожденная природа – страдание. Поскольку они являются неуправляемыми, их невозможно рассматривать как собственную самость, так что неимеющее самости (anatta) неуправляемо. Давайте произнесем следующий тезис, охватывающий смысл этого:

Пять совокупностей, будучи неуправляемыми, не являются самостью.

Если они являются нашей собственной самостью, то должны отвечать нашим желаниям. Но пять совокупностей отказываются соответствовать нашим желаниям и отвечать нашим нуждам. Они появляются в соответствии с обстоятельствами, и, в силу непредвиденных обстоятельств, они появляются против нашей воли. Нечто хорошее и приятное вполне может произойти, но это не продолжается так долго, как нам бы этого хотелось, поскольку очень скоро исчезает. Так как пять совокупностей появляются вопреки нашим желаниям, и они неуправляемы, их следует отмечать и постигать как неимеющих самости. Поэтому утверждается, что характеристика отсутствия самости состоит в том, что это не поддается контролю, то есть, это то, что не происходит в соответствии с нашими желаниями (avasavuttana kāro anattalakhanaṃ). Давайте теперь произнесем следующий тезис:

Непоявление в соответствии с нашим желанием является характеристикой отсутствия самости.

Медитирующий, который постоянно созерцает ум и материальную форму, обнаруживает, что они постоянно появляются и исчезают в соответствии со складывающимися обстоятельствами и помимо нашей воли. Поэтому он постигает благодаря своему прозревающему знанию, что они не являются самостью и ими невозможно управлять. Таково подлинное знание созерцания отсутствия самости (anattānupassanā-ñāṇa). Давайте теперь произнесем соответствующий этому тезис:

Обнаружение в результате созерцания и отмечания, что это не является управляемым и отвечающим нашим желаниям, а также понимание этого, как отсутствия самости, является знанием созерцания отсутствия самости.

Хотя и могут желать развить любящую доброту день и ночь, мысленно излучая любящую доброту и произнося при этом: «Пусть все существа будут счастливы», однако это невозможно делать, если нет усердия и энергичных усилий. Это возможно, только если есть полное осуществление твердого намерения, усердия и решительности. То есть, это нечто, не происходящее просто в соответствии с нашим желанием. Чтобы продолжить созерцание природы отсутствия самости, давайте попробуем развить любящую доброту, повторяя следующие слова:

Пусть все существа будут счастливы… (Повторить три раза)

Если благодаря повторению «Пусть все существа будут счастливы» будет осуществлено искреннее созерцание любящей доброты, чтобы постичь характеристику непостоянства и т. д., тогда это приведет к накоплению благотворной каммы сферы желания (kāmāvacara kusala). Созерцание джханического ума тем, кто достиг медитативного погружения, является в высшей степени добродетельным (mahaggata-kusala) созерцательным состоянием ума. Единственное различие заключается в природе kāmāvacara и mahaggata-kusala, но способ созерцания любящей доброты совершенно один и тот же. Поэтому, во время созерцания благих мыслей любящей доброты и т. д., когда созревает прозревающее знание, полное прекращение ума и материальности (nibbāna) будет достигнуто посредством знания Благородного пути. В результате следования этому знанию пути, достигается знание плода. Если осуществляется это достижение, тогда практикующий становится вступившим в поток. Тот, кто достиг погружения в любящую доброту, продолжая созерцать и отмечать, достигает Ниббаны посредством достижения пути и плода однократного возвращения и невозвращения. В большинстве случаев достигается невозвращение. И если практикующий становится невозвращающимся, то полностью освобождается от чувственных желаний (kāmarāga) и уже больше не будет рождаться в сфере желания. Рождение будет происходить лишь в сферах формы и отсутствия формы. И, скорее всего, будут рождаться в так называемых чистых обителях (Suddhāvāsa).

Продолжение второй «Метта-сутты»

So – индивидуум, который становится невозвращающимся, благодаря созерцанию погружения в любящую доброту как непостоянства; kāyassa bhedā – распад физического тела; maraṇā – во время смерти; paraṃ – после того как он становится; suddhāvāsānaṃ devānaṃ – Брахмой