Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

в чистых обителях; sahabyataṃ – обладая тем же положением, что и Брахма; upapajjati – обретет рождение. Далее Будда продолжает: О монахи! Ayaṃ upapatti – рождение в этих чистых обителях; puthujjanehi – в отличие от большинства обычных людей; asādhāraṇā – является высочайшим достижением.

Поскольку это было описано как достижение чистых обителей, для этого также необходимо достичь четвертого медитативного погружении. Но, благодаря развитию медитации на любящую доброту, может быть достигнуто лишь третье погружение, и поэтому возникает вопрос, каким же образом достигаются чистые обители? На это можно ответить, что после того, как, благодаря созерцанию погружения в любящую доброту, практикующий становится невозвращающимся, четвертое медитативное погружение достигается благодаря медитации на невозмутимость (upekkhā). Для не-возвращающегося достичь этого не так уж трудно. Даже тот, кто стал невозвращающимся лишь благодаря прозревающему созерцанию, не достигая никакого погружения, далее может легко достичь четвертого погружения и получить рождение в чистых обителях. Поэтому следует понимать, что чистые обители достигаются после достижения четвертого погружения, благодаря практике медитации на невозмутимость.

Если речь идет об обычном индивидууме, то хотя он и достиг погружения любящей доброты и невозмутимости, он не может достичь чистых обителей. Рождение в чистых обителях находится за пределами возможностей обычных индивидуумов. Но разве не верно, что вступившие в поток и возвращающиеся единственный раз также не могут родиться в чистых обителях? И тогда почему не говорится о том, что это также распространяется на них? Действительно, вступившие в поток и возвращающиеся единственный раз не могут родиться в чистых обителях, но они могут с легкостью достичь состояния невозвращающегося, и затем уже достичь чистых обителей. Таким образом, следует понимать, что это было упомянуто как не связанное лишь с обычными индивидуумами, которые не обладают возможностью родиться в чистых обителях. То, что было только что объяснено, относится ко второй «Метта-сутте».

В первой «Метта-сутте»[38] говорится, что если обычный человек умирает после достижения погружения в любящую доброту, то, благодаря добродетели достижения джханы, он может родиться в обителях первой, второй или третьей джханы или в обители Богов великого плода (vehapphalā) четвертой джханы, которая является десятой и наивысшей обителью сфер Брахмы. Затем, после истечения продолжительности жизни в этих обителях, практикующий возвращается в счастливые уделы чувственных сфер (kāma sugati), откуда, после смерти, вполне может опуститься в более низкие сферы. Но индивидуум, который стал возвышенным (благородным), достигает арахантства в той сфере Брахмы и далее париниббаны. И чтобы вы ценили это еще больше, далее данная тема будет разъясняться в ходе раскрытия смысла разбираемого слово за словом палийского текста, в соответствии с методом Ниссая.

Первая «Метта-сутта»

Bhikkhave – о, монахи! Idha – в этом мире; ekacco puggalo – определенный индивидуум; mettāsahagatena cetosā – с мыслями, которые возникают вместе с любящей добротой; ekaṃ disaṃ – в одном направлении; pharitvā viharati – пребывают, излучая; tathā dutiyaṃ – точно так же и во втором направлении; tathā tatiyaṃ – точно так же и в третьем направлении; tathā catutthaṃ – точно так же и в четвертом направлении; iti – таким образом; uddhaṃ – в верхнюю область; adho – в нижнюю область; tiriyaṃ – от края и до края; sabbadhi – во всех направлениях; sabbattatāya – рассматривая всех существ как самого себя; sabbāvantaṃ lokaṃ – во всей вселенной, где обитают живые существа; mettāsahagatena cetasā – с доброжелательным умом и благоволением ко всем; vipulena – распространяя этот ум на все стороны; mahaggatena – с возвышенным умом; appamāṇena – с безграничным умом; averena – без неприятия; abyāpajjhena – без подавления; pharitvā viharati – пребывает, распространяя любящую доброту.

Вплоть до этого этапа данное учение Будды тождественно тому, что содержится во второй «Метта-сутте». Здесь описывается то, как любящая доброта распространяется после достижения медитативного погружения, и то, как в него погружаются практикующие. И далее описывается особая характеристика всеобъемлющего погружения без созерцания для прозрения.

So – такой индивидуум; taṃ – в этом медитативном погружении любящей доброты; assādeti – обнаруживается наслаждение; taṃ – к этому погружению; nikāmeti – он становится страстно привязанным; tena – благодаря этому погружению; vittiṃ ca āpajjati – он обретает счастье вместе с удовольствием; tattha ṭhito – и остается в этом погружении; tadadhimutto – становясь привязанным к этому погружению вместе с сознанием; tabbahula vihāri – затем, после многократного повторения этого погружения; aparihīno – не лишаясь способности к этому погружению; kālaṃ kurumāno – когда приходит смерть; brahmakāyikānaṃ devānaṃ – в обители первой брахма-джханы; sahabyataṃ – он вступает в дружеское отношение с Брахмой, и на том же самом уровне, что и Брахма; upapajjati – рождается как Брахма. Это относится к тому, кто достиг первого медитативного погружения любящей доброты.

So – тот, кто достигает второго погружения любящей доброты; taṃ – в этом погружении; assādeti – обнаруживает наслаждение. Как и в случае с тем, кто достиг первого погружения любящей доброты, он чувствует наслаждение во втором медитативном погружении, и если он не лишен способности этого погружения, то становится Ābhassarā Brahmā. Так объясняется то, как это происходит с индивидуумом, который достигает второго погружения любящей доброты. Конечно же, в связи с этим, упор делается на высшую сферу Брахмы из трех обителей второго погружения – Parittābhā, Appamāṇābhā, и Ābhassarā.

Когда после достижения третьего погружения любящей доброты приходит смерть, то важный момент, на котором делается здесь упор, это то, каким образом практикующие достигают высшей из трех обителей третьего погружения – Parittasubhā, Appamāṇasubhā и Subhakiṇhā. Далее отмечается, что после достижения четвертого погружения, благодаря медитации на невозмутимость, практикующие приходят в приподнятое, окрыленное состояние и после смерти достигают обители Vehapphalā. Это самая высокая из всех в сфере формы, которой стремятся достичь все. Продолжительность жизни там равняется пятистам мировым циклам. После достижения этих обителей, когда срок жизни там истекает, люди снова опускаются в мир людей или чувственную сферу богов. Далее говорится, что затем, скорее всего, они опускаются в четыре нижние сферы, и происходит это следующим образом:

Tattha – в этой брахмалоке; putthujjano – обычные люди; yāvatāyukaṃ – в течение всей жизни; ṭhatvā – пока живы; yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ – в течение всей продолжительности жизни брахм; khepetvā – после того как истекает срок жизни; nirayampi gacchati – они скорее всего отправится в ад; tiracchānayonimpi gacchati – или же они могут войти в материнское чрево животного; pettivisayampi gacchati – или же стать голодными духами.

Эти три варианта указывают на возможность падения в ад, в мир животных или голодных духов, поскольку практикующие все еще не освободились от каммы и загрязнений. Конечно же, они не могут оказаться в нижних мирах сразу после того,