Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Просветления он мог бы жить спокойно, если бы воздерживался от передачи учения. Но в течение всего периода сорока пяти сезонов дождей (vassa) он день и ночь, без отдыха, передавал свои учения, перенося многочисленные трудности и лишения. Это великодушное деяние, сопровождавшееся неослабевающими усилиями, осуществлялось в силу безграничной любви и великого сострадания ради всех существ, которые без конца вращаются в ужасной круговерти самсары.

Все существа, в каком бы мире они ни находились, стремятся избавиться от неизбежных для них страдания старости, болезней и смерти. Тем не менее, помимо их желания, они вынуждены постоянно переживать неприятные состояния существования, старея, подвергаясь недугам и, в конце концов, умирая. Именно поэтому Будда, преисполнившись великим состраданием, учил Дхамме, невзирая на недомогания и усталость, хорошо понимая, что нет никого другого, кроме него, кто мог бы спасти живых существ, вплоть до того, что он вынужден был превозмогать страдания, отказываясь от собственного счастья, в силу своего безграничного сострадания.

Это сострадание в высшей степени возвышенное и милостивое. Для добродетельного человека вполне естественно относиться с жалостью и сочувствием к тем, кто сталкивается с проблемами. С другой стороны, он не испытывает симпатии к тем, кто переживает ужасные страдания, но не является добродетельным. Именно поэтому необходимо развивать сострадание и опираться на тех, кто является действительно возвышенным. Обычно, даже без практики медитации, добродетельные люди чувствуют некоторую симпатию ко всем несчастным людям, с которыми встречаются. Всякий раз как возникает жалость, это может сводиться к накоплению заслуги. Если же они хотят развивать это посредством медитации, то связанный с этим метод похож на развитие любящей доброты. На начальном этапе не следует развивать сострадание по отношению к тем, кто близок и дорог. Также его не следует развивать, начиная с самых любимых людей или же начиная с нейтральных и враждебных. Тот, кто вам дорог, будет оставаться дорогим, и поэтому нет необходимости зарождать по отношению к нему жалость. И точно так же, самый любимый человек и т. д. будет оставаться самым любимым и т. д. На самом деле нет необходимости пробуждать к нему чувство жалости. Что касается людей противоположного пола, то поскольку к ним скорее всего будет пробуждаться страсть, на начальном этапе следует отказаться от развития сострадания по отношению к ним. Также этого не следует делать по отношению к умершим, поскольку это бесполезно. Таким образом, возникает вопрос: «По отношению к кому следует вначале развивать сострадание?»

По отношению к кому следует вначале развивать сострадание?

В Abhidhamma Vibhaṅga сказано:

Kathañca bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati? Seyyathāpi nāma ekaṃ puggalaṃ duggataṃ durūpetaṃ disvā karuṇāyeyya, evameva sabbe satte karuṇāya pharati.

Bhikkhu – монах; karuṇāsahagatena cetasā – с состраданием в уме; ekaṃ disaṃ – по отношению ко всем существам в одном направлении; pharitvā – распространяет сострадание. Kathañca viharati – как он пребывает? Seyyāthapi nāma – таким образом, например; duggataṃ – когда кто-то сталкивается с неприятной ситуацией; durūpetaṃ – и когда негативные обстоятельства преобладают; ekaṃ puggalaṃ – в связи с определенным индивидуумом; disvā – увиденным; karuṇāyeyya – имеют сострадание. Evameva – точно так же; sabbe satte – по отношению ко всем существам; karuṇāya – сострадание; pharati – он распространяет.

В связи с этим в комментарии объясняется, что сострадание должно вначале распространяться по отношению к очень несчастным людям, испытывающим огромное страдание. Прежде всего сострадание должно развиваться по отношению к тем, кто находится в крайне плачевном состоянии, к тем, у кого огромные проблемы, к бездомным, к тем, кто остался без друзей и родственников, к больным, мучающимся от недостатка медицинской помощи, к прокаженным, которых все сторонятся. Чувство жалости легко возникает, если практикующий видит таких людей с их бедами. И поэтому даются соответствующие инструкции начинать развитие сострадания с этих несчастных людей.

Если же практикующий не находит такого индивидуума, заслуживающего жалости, сострадание должно развиваться по отношению к тому обычно счастливому и удачливому человеку, который совершает злодеяния, сравнивая его с тем, кто приговорен и находится на краю смерти. Этот способ сравнения описывается следующим образом:

В древние времена человека, которому был вынесен смертный приговор, связывали и, на глазах у всех, вели по улицам города к месту приведения в исполнение казни. На каждом перекрестке приговоренного к смерти останавливали и секли не менее чем сто раз. И также преступнику, который уже находился на краю смерти, сердобольные люди обычно предлагали вкусную пищу и напитки. Используя любую имеющуюся возможность, осужденный наслаждался этими подношениями. Однако же зрители не считали его счастливым. Они его жалели, зная, что каждый шаг приближал его к смерти. И точно так же человек, который развивает сострадание, делает это по отношению к порочному индивидууму, который может казаться счастливым.

Обычно говорится о необходимости представлять, что негодяй может быть счастлив сейчас, но страдание обязательно настигнет его в ближайшем будущем, и после своей смерти он упадет в низшие миры из-за своих злодеяний. Не так уж трудно найти тех, кто заслуживает жалости, горюющих из-за жестокого обращения с ними окружающих, страдающих тяжелыми недугами или же влачащих жалкое существование из-за финансовых трудностей. На самом деле подобных людей огромное множество. Таким образом, необходимо развивать сострадание именно по отношению к таким несчастным людям.

Есть единственный способ развития сострадания, в отличие от развития любящей доброты, которое имеет множество способов. В связи с этим говорится так: «Пусть они освободятся от страдания (dukkha muccantu)». Так следует развивать сострадание по отношению ко всем существам. Но если сострадание развивается по отношению к определенным индивидуумам, следует произносить их имена и распространять сострадание следующим образом: «Пусть такой-то освободится от страдания». Страдание, от которого он должен освободиться, происходит в теле и в уме этого индивидуума в тот самый момент. Сострадание следует развивать непрерывно горячо и искренне, желая, чтобы этот человек освободился от страдания.

Только что описанный способ развития сострадания может применяться по отношению к тому, кто страдает от недуга, суровой погоды, дурного обращения или неудовлетворенности. Даже если страдание не преобладает в данный момент, в будущем люди обязательно столкнутся со страданием существования. Развитие сострадания может быть связано с желанием, чтобы этого страдания никогда не было. Когда появляется чувство сострадания при визуализации человека, находящегося в бедственном положении, в уме может появиться образ нелюбимого человека. Если же по отношению к кому-то практикующий все еще чувствует неприятие, может появиться враждебность. Говорят, что это ближний враг. Могут возникнуть мысли отомстить тому, кто плохо с вами обошелся. Это подобно тому, как видя, что одна собака нападает на другую, из жалости к более слабому, хотят ударить более агрессивного пса.