Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

высоким уровнем. Он подобен тому великому состраданию, которое Будда обращает ко всему человечеству. В общем, большинство людей страдают из-за того, что находятся в бедственном положении, так как не имеют средств к существованию, лишились своего имущества или оказались разлученными с родными. Сострадание может быть обращено к таким, как они:

Пусть все существа, страдающие так или иначе, освободятся от своего страдания.

Печально не иметь того, на что можно было бы опереться

Atāṇo loko anabhissaroti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Loko – все существа; atāṇo – без тех, кто бы о них позаботился; anabhissaro – без опоры; iti passantānaṃ – видя их; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будды, благословенные; sattesu – ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – возникает в их сердцах. Иными словами, в буддах возникает великое сострадание по отношению к смертным.

Это означает, что все живые существа не имеют тех, кто бы их защищал и заботился, а также тех, на кого они могли бы опереться. Царь Корабья, не в силах постичь смысл этого утверждения, однажды спросил почтенного Раттхапалу: «О почтенный! У нас есть огромная армия, которая защищает и оберегает нас. На нее можно опереться. Каков же тогда смысл сказанного, что ни у кого нет защиты и опоры?»

На это почтенный Раттхапала задал такой вопрос: «Великий царь! Разве у тебя никогда не было беспокойств? Как ты будешь себя чувствовать, если эти недуги будут тебя сильно угнетать?» На это царь Корабья ответствовал: «Когда эти недуги становятся серьезными и сильно меня угнетают, я страдаю так, что хочется умереть. Бывали случаи, когда мои родственники, стоя у моей кровати, горько рыдали, думая, что я уже скоро умру».

Услышав этот ответ, чтобы засвидетельствовать, почтенный Раттхапала задал другой вопрос: «Великий царь! Когда эти недуги причиняли тебе ужасную боль и страдание, мог ли ты поделиться ими со своими родственниками и друзьями? Мог ли ты ослабить свои страдания, попросив, чтобы они облегчили их?» На это царь Корабья ответил: «О почтенный! Невозможно поделиться этим страданием с другими. И другие не могут ослабить эти страдания, приняв их на себя. Я один вынужден претерпевать сильные боль и страдание, собрав всю свою силу воли». И тогда почтенный Раттхапала объяснил это так: «Так же и здесь, великий царь. Именно поэтому Будда учил, что нет никого, кто смог бы помочь, и на кого можно было бы действительно опереться во времена горестей, так что ни у одного живого существа нет надежного защитника и прибежища».

Несмотря на наличие родственников, которые оказывают огромную помощь и предоставляют относительную защиту, они не могут избавить своих близких людей от старости, болезней и смерти. Никто не может сделать так, чтобы кто-то другой всегда сохранял молодость и здоровье. Невозможно избавить от старения. Если бы было можно поделиться этим с другими, тогда они могли бы всегда оставаться молодыми и бодрыми. Конечно, тогда это было бы прекрасно. Хотя и могут быть предприняты некоторые меры, благодаря использованию определенных медицинских средств, полностью избавить от недугов невозможно. Если люди подхватывают какую-то ужасную болезнь, то ее очень трудно вылечить. И страданием от этой болезни невозможно поделиться с другими. Как было бы хорошо, если бы такое было возможно. И снова повторим, что от болезней и смерти никто не может избавить. Точно так же невозможно предотвратить падение в низшие миры после смерти. Понимая, что такова участь всех существ, Будда обращал к ним свое великое сострадание. Давайте теперь повторим следующий тезис:

Насколько мы ничтожны и слабы, без защиты и без опоры.

Во всей вселенной не найдется того, кто может освободить другого от страданий старости, болезней и смерти, или же избавить от падения в нижние миры, или же освободить от страданий самсары. Согласно доктринам теистических религий считается, что Бог может спасти человечество. Тем не менее все последователи этих доктрин, также как и все остальные, стареют, болеют и умирают. С другой стороны, способ, которым Будда спасал человечество, было его учение, связанное с практическим методом избавления от страдания. Это подобно тому, как врач предписывает лекарства больному. И так же, как пациент, который следует советам и рекомендациям врача, излечивается от болезни, тот, кто следует наставлениям Будды и практикует согласно его учениям, достигнет освобождения от страданий нижних миров и циклического существования. Значение этого утверждения, которое изрек Будда, будет объяснено далее.

Будда лишь указывает путь

Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā.

Paṭipannā pamokkhamti, Jhāyino mārabandhanā. (Dhp v 276)

Tumhehi – вы, мои ученики; ātappaṃ – усердно и надлежащим образом прикладываете усилия, чтобы развить дисциплину, сосредоточение и мудрость; kiccaṃ – это должно быть сделано вами самими. Tathāgatā – будды; akkhātāro – могут лишь учить правильному методу практики. Jhāyino – созерцая для достижения сосредоточения и прозрения; paṭipannā – тот, кто практикует согласно моим учениям; mārabandhanā – от оков Мары (загрязнений ум); mokkhanti – будет освобожден.

Это означает, что стремящиеся к своему освобождению с надлежащим прилежанием и усердием, как было предписано Буддой, освободятся от таких пут загрязнений, как страстные желания, которые являются страданиями самсары. Если же они не осуществляют практику согласно его учениям, тогда избавление невозможно. Правильный метод может быть услышан и узнан, только когда Будда проявляется в этой вселенной. За пределами той сферы, на которую распространяется активность Будды, не может быть достигнуто освобождение от страдания, поскольку правильный метод там неизвестен, и поэтому нет понимания того, как его следует практиковать. При отсутствии правильного метода, поскольку нет того, на кого можно опереться, живые существа продолжают вращаться в бесконечной круговерти циклического существования, дрейфуя туда и сюда, продолжая претерпевать страдания. Когда Будда видит это состояние несчастных существ, в нем зажигается пламя великого сострадания ко всем существам. И так же, как Будда обладает состраданием, мы тоже должны представлять всех существ, которым не на кого опереться как на своего защитника, а затем развивать сострадание. Давайте вместе повторим следующие слова:

Пусть все существа, претерпевающие страдание в бесконечной круговерти циклического существования, не имея того, кто мог бы защитить их от старения, болезней и смерти, освободятся от страдания. (Повторить три раза)

Оставление всего печально

Assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyantī passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Loko – все существа; assako – не обладают своим личным имуществом; sabbaṃ – все; pahāya – оставить; gamanīyaṃ – должны умереть и расстаться с этим навсегда. Iti passantānaṃ – видя это; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будды благословенные; sattesu – по отношению ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati