Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Sallā в данном контексте означает кол или стрелу. Поэтому будет вполне допустимо называть это колом, то есть заостренным куском дерева, торчащим из земли. Однако в комментарии говорится о стреле. Таким образом, можно представлять это как благожелательность по отношению к тем, кого пронзили стрелы. Так же, как люди, получившие ранение от пуль во время современной войны, в древности люди также поражались стрелами и получали ранения во время сражений. Пронзающими их стрелами являются такие пороки, как страстное желание (rāga), зломыслие (dosa), заблуждение (moha), гордость (māna), ложное воззрение (micchā-diṭṭhi), являющиеся дефектами. Если тело оказывается пронзенным насквозь, то люди чувствуют сильную боль и испытывают мучение. Точно так же страдают и те существа, которых пронзили пять стрел страстного желания, зломыслия и т. д. Но, будучи обычными индивидуумами, они могут получать удовольствие, когда эти стрелы в них попадают.

Обычные существа в сферах желания наслаждаются чувственными удовольствиями (kāmaguṇa), испытывая вкус чувственного желания. Именно поэтому они питают и поддерживают свои страсти, а также гонятся за приятными удовольствия. Что касается будд и арахантов, то они воспринимают возникновение страстных чувств как невыносимые, как если бы их поражали стрелы. Желание, которое обладает доставляющей удовольствие привязанностью к сферам формы и отсутствия формы, имеет то же свойство, которое едва ли можно выдержать. То, каким образом пронзает стрела злости, более очевидно. В отличие от состояния счастья, которое отражается на внешнем виде, в момент, когда вспыхивает ненависть, вид лица немедленно становится темным, некрасивым и мрачным. Ум также становится мрачным и беспокойным. Тем не менее для злого человека возникновение ненависти кажется приятным. Поэтому, если другой человек из добрых побуждений посоветует ему воздерживаться от ненависти, злой человек, скорее всего, откажется это делать. Он даже может подумать, что этот человек занимает враждебную для него сторону.

Заблуждение (moha) означает ошибочное или ложное воззрение, незнание того, что правильно и истинно. То, что непостоянное или преходящее, принимается за постоянное и неизменное. Все вещи, которые постоянно возникают и исчезают, воспринимаются как приятные. Природа ума и материи, которая не является самостью или живым существом, считается живым существом или самостью. Если появляются страсти и недоброжелательность, заблуждение следует за ними. Обычные существа, которые пронзаются стрелами заблуждения, переживают страдания. Пребывающий в заблуждении индивидуум совершает нечто неподобающее телом, речью или умом. В результате этого следует лишь нечто порочное, приводящее к страданию. Точно так же, в результате поражения стрелами гордости (māna), он будет сталкиваться лишь со страданиями, поскольку подвергается влиянию таких недостойных чувств, как гордость или тщеславие. И когда стрелы ошибочного воззрения пронзают совокупности ума, у людей появляется привязанность к ложным верованиям. Они не могут от них освободиться. Слепо надеясь на обретение блага, физически, вербально и ментально совершают то, чего не следует делать. Из-за этих пороков они испытывают страдание. Во времена, когда жили Будда, Пурана Кассапа и пять других учителей, относящихся к разным небуддийским сектам, вместе со своими приверженцами, к сожалению, накапливали огромное количество негатива, совершая злодеяния. Они доходили до того, что причиняли вред Будде, и также, из-за своих черных мыслей и плохих поступков, они накапливали дурное. Из-за этого они попадали в ад, где, в итоге, претерпевали мучения, испытывая невыносимое страдание.

Есть множество людей, которые страдают из-за того, что они поражаются стрелами ложной веры. Есть и другие виды страдания тех, кого пронизывают стрелы прочих загрязнений, таких как скепсис и сомнение (vicikicchā). Например, являются ли Будда, Дхамма и Сангха подлинными. Неуверенность относительно того, полезно ли практиковать нравственность и дисциплину (sīla), сосредоточение (samādhi), достигать медитативного погружения (jhāna), прозревающего знания (vipassanā-ñāṇa) или же обретать Ниббану, также является скепсисом и сомнением. И точно таким же сомнением является неуверенность в том, действительно ли существа в результате благотворной каммы обретут рождение в счастливых уделах (высших мирах), и действительно ли они будут мучаться в нижних мирах в результате неблаготворной каммы. Будучи пораженными этими стрелами скепсиса и сомнения, никакое практическое медитативное упражнение не может выполняться ими в соответствии с надлежащей методикой, и, в таком случае, вряд ли ими будет получена возможность избежать неизбежных страданий циклического существования.

Далее, поражение стрелами злодеяний (duccarita) соответствует таким загрязнениям, как пристрастие и враждебность. Когда существа пылают страстью, то неизбежно совершаются такие злодеяния, как убийство, кража, мошенничество и т. д. В результате этой неблаготворной каммы они опускаются в четыре нижних мира и претерпевают там мучения. Несомненно, есть множество людей, которые отправятся в нижние миры и будут страдать там, находясь в ужасных состояниях. Поэтому в сердце Будды при виде этих существ, пронзенных такими стрелами, как страстное желание, зародилось сострадание. Движимый жалостью, исходящей из самого сердца, Будда без устали изрекал свои учения в самых разных обстоятельствах, в течение сорока пяти лет, день и ночь. Соответственно индивидуумы, которые усердно практиковали, руководствуясь его учениями, могли избавиться от пронзивших их стрел страстного желания. И если пронзающая стрела извлекается, то самочувствие, конечно же, улучшается. Соответственно тот, кто усердно практикует Дхамму, постепенно избавляется от всех стрел загрязнений, пока не освободится от всех страданий.

Как удалить острие стрелы

В настоящий момент те практикующие, которые постоянно созерцают и отмечают телесные и ментальные явления, появляющиеся через врата шести органов чувств, созерцая то, что происходит в теле и уме, в соответствии с учениями относительно медитации внимательности (Satipaṭṭhāna), освобождаются от пяти препятствий (nīvaraṇa), мешающих развитию медитации. Когда их ум становится безмятежным и устойчивым, это является чистотой ума (citta visuddhi). Когда ум становится безмятежным и очищенным от препятствий в каждый момент созерцания и отмечания, осознающий медитирующий замечает, что созерцаемое и познаваемое существенно отличается от созерцающего и познающего ума, то есть они различаются. Когда созерцается и познается поднятие поверхности живота, то поднятие живота и воспринимающий (познающий) это ум различаются. И точно то же самое постигается в процессе созерцания опускания живота, хождения, наблюдения за шагами и т. д. Таким образом, постоянно созерцается и отмечается, что познаваемое (rūpa) и познающий ум (nāma) квалифицируются как лишь два атрибута индивидуума, представляющих материальные и ментальные элементы, которые формируют совокупности чувствующих существ. Это знание в некоторой мере удаляет стрелу ложного воззрения, что соответствует чистоте воззрения (diṭṭhi-visuddhi).

Затем, если созерцание и отмечание продолжается, то разделяются причина и результат. Медитирующий тогда узнает, что, вследствие склонности ума к сгибанию, происходит сгибание. И также в силу намерения идти осуществляется движение, а также, поскольку познается чувственный объект, появляется познающий ум, и т. д. Благодаря этому в некоторой мере удаляется стрела сомнения (kaṅkhā).