Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Āgacchatha, bhikkhave, mā bhāyittha. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ parūpakkamena Tathāgataṃ jīvitā voropeyya.

Anupakkamena, bhikkhave, Tathāgatā parinibbāyantī”ti[41].

Āgacchatha bhikkhave – ну же, монахи! Не отступайте; mābhayittha – не бойтесь. Aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ parūpakkamena Tathāgataṃ jīvitā voropeyya – о, монахи, никто не может лишить Татхагату жизни. Anupakkamena bhikkhave Tathāgatā parinibbāyanti – обычно татхагаты достигают Париниббаны, и никто не может их убить, строя заговоры и козни.

Тогда его ученики повторили свою просьбу трижды. Но Будда оставался непоколебим и отвечал, как прежде. В это время почтенный Ананда, опасаясь надвигающейся беды, встал перед Буддой, намереваясь пожертвовать собой. И Будда трижды попросил его отойти в сторону. Однако, почтенный Ананда его не послушал, и тогда Будда был вынужден переместить его с этого места, применив свои сверхъестественные способности.

Переместив почтенного Ананду в сторону, Будда испустил свою любящую доброту к слону Налагири. Таким образом он продемонстрировал огромную важность превосходного качества любящей доброты. Возникающее чувство жалости также может рассматриваться как развиваемое дополнительно, вместе с излучением великого сострадания, как уже было ранее сказано. В итоге, это огромное животное, объятое любящей добротой и состраданием Будды, тут же протрезвело, став ласковым и кротким. Вместе с этим в нем зародились вера и преданность к Будде. Это огромное животное почтительно приблизилось к Будде, опустило свой хобот и приклонило колени перед Благословенным. И тогда, погладив лоб слона Налагири своей правой рукой, Будда дал ему следующие наставления: «О Налагири. Ты должен воздерживаться от совершения неправедного по отношению к Будде, такому как я. Если было бы совершенно злодеяние, тебе пришлось бы переживать большие страдания. Не принимай опьяняющих субстанций. Не теряй головы. Если же ты потеряешь бдительность и не будешь думать о своем благополучии, то не сможешь обрести благое существование. Чтобы оказаться в превосходной сфере существования, тебе необходимо осуществлять возвышенные практики и делать все по своему усмотрению добродетельным способом».

С этого момента и впредь Налагири стал кротким и смирным существом, следующим пяти предписаниям. В прошлом он давил людей насмерть, но после этого перестал это делать и также перестал пить хмельные напитки. Таким образом Будда наставил на путь буйного слона, который пытался его убить, внушив ему благотворный дух любящей доброты и великого сострадания, как если бы это был его собственный сын Рахула.

Запутавшиеся и увлекаемые потоком страстного желания

Taṇhājālena otthaṭo lokasannivāsoti… Taṇhāsotena vuyhati lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bha-gavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Lokasannivāso – все существа; taṇhā jālena otthaṭo – запутаны в сетях страстного желания; Taṇhā sotena vuyhati – увлекаемые потоком страстного желания. Iti passantānaṃ – видя это; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будд, благословенные; sattesu – по отношению ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – зарождают в своем сердце.

Термин «страстное желание» (taṇhā) обладает значением жажды или вожделения. Желание видеть и наслаждаться приятными образами, а также привязанность к получаемым от них удовольствиям, ненасытность ко всему, что существа видят и чем наслаждаются, это всего лишь жажда приятных впечатлений. Несмотря на то, что уже видели бесконечное число приятных образов, жажда к ним остается неутолимой и ненасытной. Точно так же, когда существа остаются неудовлетворенным по отношению к тому, что уже слышали как сладкие и приятные звуки, в соответствии со своими желаниями, это также является жаждой taṇhā. Таким же образом проявляется жажда taṇhā в связи с приятным запахом или ароматом, изысканным вкусом, нежными прикосновениями или воображаемыми образами. На самом деле страстное желание появляется непрерывно по отношению ко всему, что существа видят, слышат и т. д. Оно возникает постоянно и по любому поводу. Как только существа пробуждаются ото сна, так сразу же неизбежно думают или представляют желаемое. Таким образом они находят удовольствие в самих себе, в других, а также во всех вещах и предметах потребления. Из-за страстной привязанностей к этим приятным переживаниям существа вынуждены постоянно рождаться в следующих друг за другом существованиях. И за каждой такой формой существования обязательно следует процесс старения, страдания от болезней и смерти.

Поскольку существа стремятся к желаемому, то неизбежно сталкиваются с болью и страданием. Затем, поскольку они вынуждены заботиться о том, что было обретено, то испытывают дополнительные страдания. Все эти страдание происходят из-за страстных желаний, которые растут как ком. И эти желания они не могут ни преодолеть, ни избавиться от них. Следовательно эти желания подобны сети, накрывающей всех существ. Животные также не могут выбраться из этой сети, поскольку смерть постоянно нависает над их головой. Таким образом, все живые существа, запутавшиеся в сетях страстных желаний, не могут из них выбраться. Во всех существованиях подстерегает страдание в виде неизбежных старости, болезней и смерти. В результате видения всех этих ужасных состояний, в которые погружены все живые существа, у Будды зародились жалость и великое сострадание.

Кроме того, поскольку индивидуумы вынуждены следовать за своими желаниями, их несет поток этой реки, увлекает за собой, и вскоре они в нем тонут. Поэтому, следуя за страстями и вынужденные совершать неблагие поступки, они рождаются в четырех нижних мирах. Иногда, накапливая благотворную камму, они достигают счастливых уделов людей или небесных существ (богов). Но даже в этих счастливых существованиях они вынуждены испытывать страдания в связи со старостью, болезнями и смертью. Поэтому Будда чувствует великое сострадание по отношению к тем существам, которые страдают и увлекаются потоком своих страстных желаний.

Запутавшиеся и увлекаемые потоком ложных воззрений

Diṭṭhijālena otthaṭo lokasannivāsoti… Diṭṭhisotena vuyhati lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Lokasannivāso – все существа; diṭṭhijālena otthaṭo – захвачены сетью ложных воззрений; diṭṭhisotena vuyhati – их увлекает поток ложных воззрений. Iti passantānaṃ – видя это; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будд, благословенные; sattesu – по отношению ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – зарождают в своем сердце. Иными словами, в буддах зарождается великое сострадание по отношению к смертным.

Diṭṭhi означает воззрение, ложное верование и ошибочное представление. Представлять, руководствуясь пристрастной привязанностью, себя отдельным чувствующим существом, индивидуумом, или же некоей личностью, невзирая на тот факт, что на самом деле есть лишь непрерывный процесс ментальных и физических (телесных) явлений, это и есть воззрение самости «я» (atta-diṭṭhi), также называемое «воззрением личности» (sakkāyadiṭṭhi). Sakkāya означает совокупность ума и материи, которые, очевидно, существуют в индивидууме. Рассматривать эти явления как «я», живое существо, или самость «я», есть ложное воззрение. Это представляется как воззрение индивидуальности в силу ошибочных концепций относительно этих ментальных и материальных совокупностей. Здесь можно