Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

его вливают, тем жарче горит пламя. Так же и обычные существа никогда не удовлетворяются полученным. Причиной жадности и неудовлетворенности является страстное желание. Побуждаемые этим страстным желанием, существа продолжают стремиться зарабатывать себе на жизнь. Таким образом, они становятся рабами своих желаний. У будд, видящих существ, которые, испытывая страстные желания, трудятся для того, чтобы обеспечить свое существование, зарождается огромная жалость к ним. Это подобно тому, как слуга покрывается испариной от страха, когда его хозяин приказывает ему выполнить какую-то работу. Это печальное зрелище для каждого, кто относится к людям с симпатией. Давайте теперь, в связи со сказанным, произнесем следующий тезис:

Неосуществленные желания неутолимы для всех, кто является рабом своих страстей.

Существа, которые еще не освободились от страстей, становятся их рабами и вынуждены делать то, к чему их влекут желания. Обычные индивидуумы, которые вынуждены убивать, делают это из-за своих страстей и желаний. Думающие, что приближаются к своему благополучию, благодаря тому что прибегают к убийству, они совершают столь тяжкое преступление, подталкиваемые своими страстным желаниями. Царь Магадхи Аджатасатту казнил своего отца, царя Бимбасару, поскольку им двигало страстное желание, жажда царских удовольствий. Все эти обычные индивидуумы, еще неосвободившиеся от желаний, совершившие пять самых ужасных злодеяний (pañcānantariya kamma), приводящих к немедленным воздаяниям, теперь переживают великие страдания в аду. С другой стороны, вступившие в поток свободны от желаний, которые могут затянуть их в нижние миры. Следовательно, они не совершают такие злодеяния, как убийство и воровство, могущие послужить причиной рождения в низших мирах. Тем не менее, будучи не свободными от чувственных желаний (kāmataṇhā), они все еще сталкиваются с трудностями, когда, увлекаемые страстями, отправляются на поиски чувственных удовольствий. Возвращающиеся единственный раз также могут увлечься тонкими формами чувственного удовольствия. И даже больше не возвращающиеся, несмотря на то что они свободны от чувственных удовольствий, иногда делают то, что может увлечь их в сферы формы или отсутствия формы. Тем не менее они не испытывают физических или ментальных страданий из-за такого рода желаний. Остаются лишь страдания ментальных формаций (saṅkhāra-dukkha). Что касается араханта, то, полностью искоренив все виды страстей, он совершенно свободен от их оков. Поэтому сострадание, возникшее у Будды, появилось в результате постижения им того, что обычные индивидуумы и практикующие, будучи рабами страстей, постоянно подвергаются страданиям, поскольку еще не освободились от своих желаний. Среди них наиболее жалки обычные индивидуумы. И, беря пример с того, как Будда испытывает сострадание, давайте и мы разовьем у себя такое же сострадание, повторяя следующие строки:

Пусть все существа, которые не могут исполнить свои желания, поскольку являются рабами страстей, освободятся от этого рабского состояния, к которому приводят желания, и пусть они освободятся от страдания.

Как уже было сказано, все существа во вселенной, и все существа в Бирме, подвергаются всевозможным страданиям. Они действительно переживают физические и ментальные беспокойства, поскольку, преследуя свои желания, они постоянно испытывают лишения и усталость. Поэтому из-за своих недобродетельных действий они всегда подвергаются опасности упасть в нижние миры. Вскоре их ожидают беды и горести в виде неизбежно приходящих старости, болезней и смерти. Именно поэтому мы должны развивать сострадание вместе с возвышенным устремлением, желая им избежать всех видов страдания. Об этом необходимо помнить и внимательно удерживать в уме, произнося следующие строки.

Пусть все граждане Бирмы освободятся от страдания…

Пусть все существа в этом мире освободятся от страдания…

Пусть все существа во вселенной освободятся от страдания…

Dukkhappattā ca niddukkhā, bhayappattā ca nibbhayā.

Sokappattā ca nissokā, hontu sabbepi pāṇino.

Приведенные выше строфы, указывающие на способ развития сострадания, содержатся в Великих строфах защиты (Mahāparitta). Dukkhappattā – все страдающие; sabbepi – все до одного; pāṇino ca – все дышащие существа; niddhukkhā – пусть освободятся от страдания; hontu – пусть они достигнут этого. Bhayapattā – все подвергающиеся опасности; sabbepi – все до одного; pāṇino ca – все дышащие существа; nibbhayā – пусть освободятся от всех опасностей; hontu – пусть они достигнут этого. Sokkappattā – все тревожащиеся; sabbepi – все до одного; pāṇino ca – все дышащие существа; nissokā – пусть освободятся от всех тревог и обретут покой ума; hontu – пусть они достигнут этого.

Сам по себе смысл этой палийской строфы, как указание способа развития сострадания, вполне ясен. Сострадание может быть развито благодаря этим пожеланиям: «Пусть все страдающие индивидуумы освободятся от страдания. Пусть все сталкивающиеся с опасностью освободятся от опасностей. Пусть все тревожащиеся индивидуумы освободятся от тревоги». И теперь давайте попробуем развить сострадание, произнося следующие слова:

Пусть все испытывающие страдание избавятся от страдания.

Пусть все находящиеся в опасности избавятся от опасности.

Пусть все тревожащиеся освободятся от тревоги.

И, наконец, я хотел бы кое-что сказать о способе развития сострадания в связи с появлением знания о великом сострадании, которое высоко оценивается после его узнавания и постижения. Благодаря ее глубокому изучению и рождению в уме этой медитации на сострадание, вместе с благотворной каммой слушания этой Дхаммы, пусть все присутствующие здесь смогут как можно лучше практиковать и развивать медитацию на сострадание, а также далее развивать и практиковать прозрение при помощи созерцания и отмечания возникающих ментальных и материальных явлений, и, в конце концов, максимально быстро достигать вечного блаженства Ниббаны, прекращения всех страданий, благодаря знанию пути и плода.

Часть VI

Далее я хотел бы рассказать о четырех целях: достижение более глубокого и осознанного опыта; увеличение сокровищницы веры и почтения; обретение ясности относительно того, как развивать сострадание; разъяснение способа созерцания для достижения прозрения. И теперь, после объяснения того, как следует зарождать великое сострадание, я приступаю к описанию того, как развивается благожелательная радость (muditā).

После объяснения того, как возникает великое сострадание в связи с четырьмя видами изложения Дхаммы, я приступаю к изложению учения о том, как существа поражаются стрелами, как они запутываются в сетях, как они увлекаются потоками и как они сгорают в огне. Вначале я расскажу о том, как все живые существа поражаются стрелами.

Как существа поражаются стрелами

Sasallo lokasannivāso, viddho puthusallehi; tassa natthañño koci sallānaṃ uddhatā, aññatta mayāti, passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Lokasannivāso – все существа; sasallo – поражаются стрелами; puthusallehi – многими стрелами; viddho – пронзаются стрелами; aññatara mayā – кроме меня, Будды; sallānaṃ uddhatā – могущего удалить пронзившие их стрелы; añño koci – никакой другой индивидуум; natthi – еще не родился. Iti passantānaṃ – видя это; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будды, благословенные; sattesu – по отношению ко всем существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – возникает в их сердцах. Иными словами, в