Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Таким образом, эти существа не имеют ничего, что бы принадлежало им. Тем не менее принято считать, что все обладают личным имуществом и собственностью. Есть лишь различие в количестве и ценности этой собственности, которая может быть богатой или скудной. Соответственно все обладают тем, что соответствует их статусу. И до тех пор, пока это не окажется уничтоженным или же будет утеряно, это имущество остается в их владении. Однако любое обретение или обладание имуществом и т. д. приходит к своему прекращению и концу. Любое обладание мирскими материальными вещами в виде имущества и богатства, в конце концов, приходит к завершению. Это действительно так. Болезни в итоге подрывают хорошее здоровье. Юность завершается старостью, а сильное и энергичное тело в конце жизни становится слабым и болезненным. Хотя индивидуум может обладать богатством, почетом и славой, но всем этим невозможно обладать после смерти. Даже огромная свита, в окружении которой такая личность постоянно находилась и наслаждались ее присутствием, в конце концов, будет потеряна. Жизнь предполагает смерть в конце. Кроме того, все неизбежно будут лишены всего полезного и приятного с точки зрения этого мира. Это может быть ясно увидено на примере истории императора Ашоки.

История императора Ашоки

Примерно через двести восемнадцать лет после Париниббаны Будды (примерно в 270 году до н. э.) на индийский трон взошел знаменитый царь по имени Ашока. Утверждается, что его слава распространилась по всему индийскому континенту (Джамбудипа), который был объединен им в империю. Согласно написанному на каменных колоннах, которые устанавливались по указанию этого великого царя, страна, называемая Джамбудипой, как теперь известно, охватывала весь индийский субконтинент. В этих надписях перечисляются земли, находящиеся на периферии обширной империи, куда распространялась его власть. Тогда они рассматривались как его огромные владения, и он был величайшим царем Индии. Согласно комментариям, Ашока был могущественным правителем великой империи, которая простиралась даже на одну лигу в небо. И хотя он был великодушным повелителем, императором с непререкаемой властью, обладающим невероятными сокровищами, но, когда он находился уже на пороге смерти, под его властью оставались лишь жалкие остатки когда-то огромных владений, которые теперь можно было уподобить половинке белой сливы. Так в «Висуддхамагге» сказано:

Sakalaṃ mediniṃ bhutvā, datvā koṭisataṃ sukhī.

Aḍḍhāmalakamattassa, ante issarataṃ gato.

Sukhī – очень богатый и наделенный могуществом; Asoko – царь по имени Ашока; sakalaṃ mediniṃ – всех земель Индии; bhutvā – владеющий и правящий; koṭisataṃ datvā – после осуществления благотворительной деятельности; ante – в итоге; aḍḍāmalakamattassa – лишь размером с половинку сливы; issarataṃ – осталось в его владении; gato – так потерял свое величественное положение.

Суть этой истории заключается в том, что баснословно богатый и могущественный император Ашока, который владел всем индийским субконтинентом, после того как раздал все свое богатство и имущество, в итоге снизошел до положения правителя земель размером всего лишь с половинку сливы. В первой половине своей жизни он восхвалялся как весьма могущественный правитель, владевший всеми землями Индии. Он накопил богатства и имущество таких размеров, что однажды пожертвовал девятьсот шестьдесят миллионов рупий за один день. Но в итоге, в последние дни своей жизни, перед самой смертью, его здоровье было подорвано. Похоже, что его министры, генералы и другие военачальники обращались с ним непочтительно. Об этом рассказывается в «Дивьявадане», довольно большой отрывок из которой приводится в бирманской версии «Висуддхимагги». Здесь я дам лишь краткое изложение этой истории.

Когда великий император Ашока лежал больной на своем ложе, ему, как обычно, приносили пищу на подносе из чистого золота. Но однажды, после принятия пищи, он подарил все золотые подносы, тарелки и чаши монастырю Куккутарама. Тогда ему стали приносить пищу на серебряных тарелках. После чего вся серебряная утварь также была подарена этому монастырю. После этого его министры стали приносить ему пищу лишь в глиняных чашках. Из-за этого царя охватил страх, поскольку лишь половинка сливы оказалась в его руках. Поэтому он распорядился, чтобы было проведено совещание министров и придворных. На этом совещании император Ашока задал вопрос: «Кто правит этой страной?» На что главный министр ответил – «Ваше величество правит этой страной». И тогда император Ашока отметил: «То, что сказал главный министр, не соответствует истине. Теперь я владею и управляю лишь половинкой сливы» – и продолжил, обращаясь к главному министру – «Все свершения завершаются лишь полным крахом», и это полностью соответствует тому, о чем говорил Будда[40]. Следовательно, утверждение, что существа не обладают своим личным имуществом и что, когда смерть приходит, все должно быть оставлено, является истинным и точным. Все, что считалось нашим имуществом, и к чему мы были сильно привязаны, должно быть оставлено, когда приходит смерть. И даже тело, со всеми одеждами на нем, неизбежно будет оставлено.

Поскольку Будда видел, что все существа находятся в таком несчастном положении, в нем зарождалось чувство сострадания по отношению к ним. Давайте же и мы обратим свое внимание на этих существ и зародим сострадание (karuṇā). Существа, которые стремятся завладеть мирскими ценностями и сохранить их у себя, хотя они на самом деле им не принадлежат, испытывают как физические, так и ментальные страдания, достойны жалости. Но все они могут быть избавлены от этого страдания. Таким образом тезис, который можно сформулировать в связи с этим, звучит так:

Нет никакой личной собственности. И в конце концов лишатся всех вещей.

Существа, являющиеся рабами своих страстей, достойны жалкости

Ūno loko atitto taṇhādāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Суть этой палийской фразы сводится к тому, что существа не обеспечены всем, и поэтому у них нет удовлетворенности тем, чем они обладают. Это так, как оно есть. При этом они могут стремиться обладать вещами, которых нет, полагая, что таким образом получат то, в чем нуждаются, и будут удовлетворены. Но когда получают то, чего хотели, они могут испытывать еще большие желания. Тот, кто получает тысячу в месяц, будет надеяться получить две тысячи, а тот, кто получает две тысячи, будет стремиться получать три тысячи, и т. д. Таким образом, жажда получать больше не может быть утолена. Именно поэтому мультимиллионеры стремятся стать еще богаче. И когда постоянно с ненасытной жадностью ищут большего богатства, то в итоге умирают неудовлетворенными. Например, любое количество дождевой воды из рек может втекать в огромный океан, но он никогда не переполнится. Может быть приведен другой пример. Какое бы количество топлива не было влито в горящее пламя, оно сгорит в мгновение ока. И чем больше