Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

привести такой пример, что в момент, когда происходит процесс видения, физические глаза, очевидно, существуют. Образ, который они видят, также является материей. Познающий ум, который видит, является ментальностью (nāma). Только эти два – ум (ментальное) и материя – есть на самом деле. Однако же обычные индивидуумы находятся под впечатлением того, что видимое и познаваемое является самостью. И также материя собственного тела, которую они видят глазами, также ошибочно представляется как «я». Если же это мыслится как реальность, тогда это является воззрением личности. Что касается того, что ясно видится и познается в момент слушания и т. д., если это представляется или мыслится как «я» или самость, то оно ведет к поддержанию воззрения индивидуальности. Это становится воззрением постоянства (sassata-diṭṭhi), если ошибочно представляется, что существо, или самость, постоянно существует на основании ложного представления воззрения индивидуальности и что после смерти это переходит и помещается в другом теле. С другой стороны, это становится воззрением полного уничтожения (uccheda-diṭṭhi), если индивидуумы верят в полное уничтожение после смерти и в то, что поэтому не может быть результатов благотворной или неблаготворной каммы.

И снова, если они полагают, что нет хороших или плохих последствий каммы, тогда это является негативным действием ошибочного воззрения (duccarita micchādiṭṭhi). Тот, кто придерживается ложного воззрения о полном уничтожении, скорее всего, будет склоняться к неблаготворным мыслям. Это негативное действие ошибочного воззрения крайне отрицательно и порочно. Если допускается такое ошибочное воззрение, тогда заслуживающих порицания действий невозможно избежать, тогда как заслуживающие одобрения действия осуществляться не будут. Иными словами, обладающие ложными воззрениями не будут сомневаться в совершении всевозможных негативных деяний. И, следовательно, тот, кто принимает ложные воззрения, после смерти непременно родится в аду. Кроме того, верить и почитать как будду того, кто им не является, это также ложное воззрение.

Верить в ложные практики как истинные – это еще один вид ошибочного воззрения. Например, твердая вера в то, что выполнение ритуалов с жертвоприношениями живых существ может избавить от несчастий и позволяет накопить заслуги, является верой в ложные практики и ошибочным видением вещей, без понимания их как есть на самом деле. До появления будды те, кто не слышал Дхамму, с готовностью принимали любую ложную доктрину и следовали за ней, как уже говорилось ранее. Во всем мире большинство принимает именно ложные учения и верит им. Все те, кто не может по достоинству оценить Учение Будды, придерживаются воззрения самости и ошибочных взглядов, за которые они слепо цепляются, твердо веря в то, что ментальные и материальные явления являются ими самими, или «я». Следовательно, утверждение, что все существа запутаны в сети ложных воззрений и их увлекает поток этих ложных воззрений, является верным. Все существа, принимающие ложные доктрины, такие как ошибочные воззрения уничтожения или постоянства, скорее всего, будут рождаться в своих следующих жизнях в нижних мирах. Однако те, кто придерживается веры в постоянство, скорее всего, накопив благотворную камму, помогая другим и, по крайней мере, избавляясь от некоторых пороков, в той мере, в которой они верят в то, что следует делать и что делать не следует, ожидаемо получат от этого пользу. Благодаря благотворным действиям есть надежда достичь после смерти счастливого существования. Тем не менее они могут верить в то, что необходимо осуществлять некоторые безнравственные действия. Подобные ошибочные действия описываются в комментариях. Это такие действия, как убийство живых существ ради исполнения ритуала, варить живьем улиток или устриц и т. д. Хотя такие действия могут рассматриваться как вполне нормальные с их точки рения, на самом деле убийство живых существ никоим образом не может быть рассмотрено как добродетельное и благотворное.

Есть большая вероятность, что эти иноверцы в итоге отправятся в четыре нижних мира, где им придется переживать страдания в результате своих безнравственных действий, которые они, возможно, считают хорошими. И снова, те, кто твердо придерживается воззрения постоянства и следует доктринам самости, не будут доверять как истинному сказанному Буддой: «Нет такой вещи, как самость, но есть лишь непрерывный психофизический процесс, следующий естественным законам природы. Есть лишь причины и результаты ума и материи; и если, благодаря медитативной практике, направленной на устранение загрязнений, соответствующая причина устраняется, то в результате страдание полностью прекращается и потухает». И поскольку они не доверяют этим учениям, то продолжают непрерывно рождаться в этом циклическом существовании, постоянно испытывая страдания старости, болезней и смерти. Это ясно раскрывает то, почему они не могут обрести свободу от страданий, вследствие запутанности в сети ложных воззрений. И поскольку их захватывает и несет поток этого ложного воззрения, они непрерывно переживают страдания этого существования. Поток страстных желаний, как было сказано прежде, в общем, течет вниз, к четырем нижним мирам. И поэтому все эти существа, еще не освободившиеся от оков желания и ложных воззрений, будут весьма страдать после того, как они опустятся в нижние миры. Ясно видя эти бедственные состояния существования, Будда с жалостью относится ко всем этим существам. Хотелось бы, чтобы, принимая Будду в качестве образца, наши благотворители, желающие следовать этому его примеру, точно также стремились развить у себя сострадание.

Сжигаемые одиннадцатью огнями

Āditto lokasannivāso rāgagginā dosagginā mohaggi-nā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, tassa natthañño koci nibbāpetā aññatta mayāti passantānaṃ buddhānaṃ bha-gavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Lokasannivāso – все существа; rāgagginā – огнем желания; āditto – яростно сжигаются; dosagginā – огнем ненависти; mohagginā – огнем заблуждения; jātiyā – рождения; jarāya – старения: maraṇena – смерти; sokehi – печали; paridevehi – причитаний; dukkhehi – боли; domanassahi – грусти; upāyasehi – отчаяния; āditto – яростно сжигаются. Iti passantānaṃ – видя это; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будд, благословенные; sattesu – по отношению ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – зарождают в своем сердце. Иными словами, в буддах зарождается великое сострадание по отношению к смертным.

Здесь раскрывается то, что все существа сгорают и сжигаются одиннадцатью огнями – желанием, ненавистью, заблуждением, рождением, старением, смертью, печалью, причитаниями, болью, грустью и отчаянием. Среди них огнем желания является то, что склоняет к страстному желанию. Стремление получить и алчность также являются страстным желанием. То, как они сжигают нас, описывается следующим образом: «Страстную привязанность к глазам, видимому объекту и познающему уму можно описать как свирепый сжигающий огонь. Начиная с этапа видения, существа становятся привязанными к собственным глазам. Приятный объект также рассматривается как желаемый. В частности, появляется страстная привязанность к тому, что видят. Это не только прекрасные видимые образы, но также и все мужское или женское тело. Таким образом, это чувство возникает из видимого образа,