Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

чтобы заниматься сомнительными финансовыми операциями. Это зависть, которая приводит к дурной участи. Завистливые и ревнивые, как правило, не имеют хороших надежных друзей, которые смогли бы оказать им поддержку. В будущих же существованиях они будут страдать от отсутствия близких людей и помощников. В связи с этим в Cūḷakammavibhaṅga-sutta сказано следующее:

Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā issāmanako hotii; paralābha sakkāra garukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃbandhati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnenakāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃupapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃvinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appesakkho hoti. Appesakkhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – issāmanako hoti; paralābha sakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati.

Māṇava – О юноша! Idha – при этом; ekacco itthī vā puriso vā – у некоторых мужчин и женщин; issāmanako – чувство зависти; hoti – возникает; paralābha sakkāra mānanavandanapūjāsu – направленная против тех, кто обрел богатство и собственность, является объектом благотворительности и уважительного отношения, почитания, восхваления, к кому люди относятся с глубоким чувством уважения и преклонения; issati – становятся завистливыми; upadussati – и таким образом они несут вину за свою грубость; issaṃ bandhati – они крепко привязаны к зависти, словно веревкой. So – такой завистливый индивидуум; tena kammena evaṃ samattena samādinnena – поскольку формируется негативная камма и он преуспевает в установлении этого чувства зависти; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā – когда тело распадается после смерти; apāyaṃ duggatiṃ – в нижних мирах страдания; vinipātaṃ nirayaṃ – в аду вечных мучений; upapajjati – родится. Sace manussataṃ āgacchati – если же посчастливится обрести человеческое существование (благодаря другой благотворной камме); yattha yattha paccājāyati – где бы он ни находился; appesakkho hoti – у него будет мало помощников. Māṇava – о, юноша! Esāpaṭipadā – такое привычное поведение; appesakkha samvattanikā – скорее всего, приведет к тому, что будет мало друзей и помощников.

Если это интерпретировать коротко, то завидующий чужому успеху, имеющемуся у других богатству и благополучию, высокой репутации и положению в обществе, скорее всего, будет погружаться в четыре нижних мира и, вследствие своих безнравственных действий, окажется в аду. После выхода из ада, если он родится человеком, вследствие некоторых своих заслуг, у него не будет друзей и помощников. Это ясно иллюстрирует описываемое в комментарии сравнение с тем, как испытывающий жажду безрукий человек также не имеет и помощников, которые смогли бы его напоить, утолив его жажду.

С другой стороны, тот, кто радуется благополучию и счастью других, поднимется в высшие благостные миры богов благодаря своей добродетельной камме развития благожелательной радости. Если же он родится в мире людей, то, где бы он ни был, у него всегда будет множество друзей и помощников, а также атрибуты силы и славы.

Māṇava – О юноша; esā paṭipadā – это обычное поведение, когда люди радуются при отсутствии зависти; mahesakkhasamvattanikā – способствует обретению могущества и многих последователей. В соответствии с этим кратким высказыванием я составил следующий тезис, который мы теперь вместе повторим:

Зависть лишает друзей и помощников. Благожелательность привлекает огромное количество друзей.

Если коротко, то развитие благожелательной радости прекрасно, ведь благодаря нему абсолютно без каких-либо затрат накапливается заслуга.

Также, что касается развития благожелательной радости, то, как было сказано выше, в «Висуддхимагге» рекомендуется практиковать до тех пор, пока у вас не будут полностью сломаны границы, как и в случае с развитием сострадания. Что же касается четвертого метода, то он описывается точно таким же образом, через развитие и достижение третьего медитативного погружения. Таким образом, было дано полное описание развития благожелательной радости. И далее мне хотелось бы пояснить то, что, произнося приведенные тезисы, их следует осознавать, развивая прозрение посредством созерцания и одновременного отмечания.

Пусть все существа освободятся от опасности, от физического страдания, от умственного расстройства, а также пусть они легко несут бремя материальных совокупностей.

Пусть все существа освободятся от страданий, которые они испытывают в данный момент.

Пусть все существа смогут сохранить обретенное ими богатство и благополучие без изъятия и продолжают счастливо пребывать в роскоши, как и прежде.

Пусть все возвышенные персоны этого собрания, благодаря заслугам, извлеченным из надлежащего слушания и внимательного слежения за учениями о любящей доброте, сострадании и благожелательной радости, обретут одиннадцать видов заслуживаемого преимущества и пользы, а затем развивают прозрение посредством созерцания и отмечания, с намерением как можно быстрее достичь ниббаны, после обретения знания желанных пути и плода.

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

Часть VII

Теперь я перехожу к описанию того, как следует практиковать медитацию невозмутимости (upekkhā).

Что такое невозмутимость?

Согласно принципам грамматики, невозмутимость означает следующее: upapattito yutthito – как может быть подходящим; ikkhatīti – для тех, кто способен видеть и наблюдать вещи; upekkhā – это узнается как невозмутимость. То есть отмечание и наблюдение вещей оставляет сердце невозмутимым, а ум нейтральным и безразличным. Однако же в практике Брахмавихары термин upekkhā означает безразличие, отсутствие озабоченности тем, чтобы избавиться ото всех беспокойств, таких как желание, чтобы другие были счастливы, посредством излучения любящей доброты; желание, чтобы другие освободились от страдания, посредством сострадания; и желание, чтобы они сохраняли то же самое благополучие без изъятия, посредством благожелательной радости.

При развитии медитации на любящую доброту в уме должна зарождаться следующая мысль: «Пусть все существа освободятся от опасности… (Sabbe sattā averā hontu…)», чтобы они смогли обрести счастье. При развитии сострадания в уме должно быть следующее: «Пусть все существа освободятся от боли… (Sabbe sattā dukkhā muccantu …)», чтобы они смогли избавиться от страдания. И при развитии благожелательной радости в уме должно быть следующее: «Пусть все существа не лишаются имеющегося у них богатства и благополучия (Sabbe sattā yatthāladdhasampattito mā vigacchantu…)». Тогда как практикуя невозмутимость, все эти состояния ума, связанные с заботой о благополучии других, должны быть развеяны. Таким образом, необходимо иметь нейтральное и невозмутимое отношение: «Все существа имеют свою собственную камму, благотворную или неблаготворную, в зависимости от совершенных действий в прошлой и нынешней жизни, приносящих счастье или страдание, соответственно (Sabbe sattā kammassakā); и эти действия приносят свойственные им плоды, согласно закону каммы». Как говорил Будда: «Согласно засеянным семенам созревают плоды; творящий добро пожинает добро, и творящий зло пожинает зло».

Не плохо ли быть безразличным к благополучию других?

Таким образом, тот, кто стремится развивать невозмутимость, должен поддерживать в себе дух индифферентности по отношению к боли и удовольствиям других, рассматривая их как вкушающих плоды их собственной каммы, неизбежных результатов их собственных действий. И если это так, тогда, казалось бы,