Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

становиться богом, бог – человеком или же человек будет рождаться животным, а животное – человеком и т. д. В действительности, это является просто естественно протекающим и непрерывным процессом, связанным с умом и материей. Если страстные желания будут полностью устранены благодаря развитию прозрения и достижению арахантства, эти процессы в уме и материи перестанут продолжаться после того, как произойдет прекращение сознания, которое называется Париниббаной. Это обычно описывается как достижение окончательного прекращения, после которого больше не может быть будущего существования. Именно об этом говорится в буддийском учении, и это то, что утверждалось самим Буддой после достижения им совершенного Просветления, к которому он пришел благодаря своему личному знанию. Те, кто теперь упражняется в медитации, безусловно, станут свидетелями истины этого состояния, благодаря собственному достижению знания прозрения.

То, каким образом следуют будущие существования, полностью описывается в истории Тодеяи, который родился собакой. В учениях Будды приводятся многочисленные примеры этого, служащие как раз таким свидетельством. В наши дни также происходит множество подобных историй. Тот, кто сам столкнулся с тем, что случилось с Субхой, несомненно, поверил бы в рассказанную историю Тодеяи, в том случае, конечно, если бы у него не было никакой предвзятости. Если есть предубеждения, то они могут привести к слепой критике в силу того, что индивидуумы фанатично держатся за определенное воззрение. Некоторые могут отвергнуть это как нечто абсурдное, утверждая, что оно является ложной иллюзией, подстроенной Марой. Если некто отказывается верить тому, что говорят другие, опираясь на собственные знание и опыт, тогда становится очевидно, что он руководствуется предубеждениями, состоящими из ранее сложившихся представлений.

У Субхи не было подобных предубеждений. Он мог приходить к определенным решениям в тот момент, когда сам становился свидетелем убедительного события. Поэтому он еще раз обратился к Будде, чтобы узнать у него нечто большее, и, выражая почтение, задал Благословенному следующие вопросы.

Вопросы, заданные Субхой

«О друг[49] Готама! Люди рождаются в этом существовании как человеческие существа. И хотя все они одинаково являются людьми, почему между ними есть неравенство, к примеру, один имеет более низкое положение, а другой более высокое? Почему они рождаются с низким положением в обществе? Почему у некоторых короткая жизнь, а у других длинная? Почему одни здоровые, а другие больные? Почему одни уродливые, а другие красивые? Почему у некоторых мало слуг, а у других много. Почему некоторые бедны, а другие богаты? Почему некоторые рождаются в низком сословии, а другие в высоком? Почему одни глупы, а другие умны?»

Эти вопросы были заданы для того, чтобы узнать причину, по которой в этом мире существует неравенство. Все они заслуживают внимательного рассмотрения. Некоторые рождаются у одних и тех же родителей, и даже являются близнецами. С астрологической точки зрения они рождаются почти одновременно. Тем не менее в своей жизни они получают разное количество благ, и также может быть огромное различие между ними по части их здоровья, продолжительности жизни, отношения с друзьями, а также количества богатства и мудрости. Если они – создания Всемогущего творца, тогда между ними не должно быть неравенства. И если есть какой-то дисбаланс в творении человечества, то необходимо тщательно исследовать, почему же есть такое различие. Именно поэтому Субха стал задавать свои уместные, разумные и значимые вопросы.

Ответ Будды, данный Субхе

Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ – hīnappaṇītatāyā”ti.

Māṇava – О юноша; sattā – все существа; kammassakā – являются обладателями собственной каммы.

В связи со всеми этими существами было сказано, что совершенная ими камма является исключительно их собственностью, которой они обладают. Любой вид собственности, такой как золото или серебро, которым мы обладаем, может рассматриваться как наша личная собственность, но, тем не менее, если она каким-то образом попадает в руки других, то перестает быть нашей. И даже если некоторая собственность может принадлежать нам всю жизнь, после смерти мы должны с ней распрощаться, и таким образом она перестает быть нашей. Однако же все совершенные нами действия, будь то коммерческие дела в мирской сфере, такие совершенные добродетели, как щедрость и благородные поступки, или же недобродетельные действия, такие как убийство, не присваиваются другими. Мы сами ответственны за эти действия, которые влияют исключительно на нас самих. Усилия, которые прилагались в коммерческих делах, будут приносить пользу, соответствующую нашему усердию. Накопленные нами добродетели также будут приносить соответствующую пользу в наших будущих существованиях, тогда как все недобродетели будут приводить к соответствующим неприятностям. Те, кто живет в роскоши или бедности, являются наследниками своей собственной благотворной или неблаготворной каммы. И соответствующие результаты появляются не по воле слепой случайности, но в силу прошлых нравственных или безнравственных действий. Следовательно, только камма является нашей собственностью, которой мы действительно обладаем. Это утверждение наиболее подходящее для медитации на невозмутимость.

Далее: sattā – все живые существа; kammadāyadā – являются наследниками совершенных ими деяний (каммы). Это подобно тому, как дети наследуют имущество своих родителей. Если некто делает работу, которая может принести ему богатства, он получает соответствующие блага. Или, если некто совершает преступление, то получают соответствующее наказание. Те, кто позволяет себе предаваться пьянству и азартным играм, в результате своих безнравственных действий получат ужасные последствия. По крайней мере, это негативно повлияет на их здоровье, их репутацию, а также приведет к таким неприятным последствиям, как разлад среди друзей. Таковы лишь некоторые примеры получаемого вреда и ущерба. Схожим образом добродетельные действия, такие как благотворительность и нравственное поведение, приводят к соответственно хорошим результатам даже в этой жизни, таким как хорошее здоровье, долгая жизнь и т. д. И также в будущих жизнях этой круговерти бытия они обретают счастье в счастливых существованиях, рождаясь людьми или богами. В конце концов они могут достичь блаженства Ниббаны, когда прекращаются все страдания. Если же совершаются такие недобродетельные действия как убийство или кража, тогда негативные последствия будут угнетать их даже в этой их жизни. И далее, в следующих жизнях этого циклического существования они будут претерпевать страдания в нижних мирах. Плохое и хорошее наследие получают именно таким образом. Этот тезис раскрывается еще в большей степени в следующем высказывании относительно тех вещей, о которых следует постоянно[50] помнить.

Kalyāṇaṃ vā – добродетельные; pāpakaṃ vā – или порочные; yaṃ kammaṃ – целенаправленные действия; karissanti – будут осуществляться; tassa – и результаты хороших и плохих действий; dāyadā – как наследие; bhavissanti – будет появляться. Слова kammadāyadā и kammassakā имеют одинаковое значение и последствие. Здесь рассматривается слово kammassakā.

И снова, sattā – живые существа; kammayonī – являются объектами лишь той каммы, которая была