Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

class="p1">Если же, проявляя щедрость, индивидуумы осуществляют благотворительность, то, скорее всего, в следующей жизни окажутся в небесных сферах. Если же они будут рождены среди людей, то, скорее всего, станут богатыми. В тексте об этом сказано так:

Mahābhogasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ dātā hoti.

Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; dātā – осуществляет благотворительность; tassa – тогда это; esā paṭipadā – добродетельное привычное поведение; mahābhogasaṃvattanikā – приведет его богатству. Суть этого можно сформулировать в следующем тезисе, который следует произносить вместе с предшествующим:

Пренебрежение благотворительностью приводит к крайней бедности, тогда как осуществление благотворительности приводит к богатству и благополучию.

Это наставление о пользе благотворительности (dānakathā) часто обсуждается вместе с наставлением о пользе благодарности (anumodana), и поэтому широко известно. В связи с тезисом «пренебрежение благотворительностью приводит к крайней бедности» будет уместно рассказать историю Ананды.

История о богатее Ананде

Во времена Будды в городе Саваттхи жил некий очень богатый человек по имени Ананда. Накопленное им богатство составляло примерно четыреста миллионов монет. Вместе с тем он был очень скуп и завистлив. Каждые две недели он собирал всех своих родственников и всякий раз обращался к своему сыну Муласири со следующим предостережением: «Не думай, что эти четыреста миллионов, которые у нас есть, слишком уж большая сумма. Богатство необходимо собирать и накапливать. Если раз за разом жертвовать пусть даже всего одну монету, тогда все наше богатство постепенно истощится».

Añjanānaṃ khayaṃ disvā, upacikānañca ācayaṃ.

Madhūnañca samāhāraṃ, paṇḍito gharamāvase.

Эти слова совершенно совпадают с предостережениями (ovādagāthā) Тодеяяи, история которого была изложена выше. Единственно различие между ними состоит в использовании таких слов как «белые муравьи (upacikānaṃ)» и «муравейник (vammikānaṃ)». В этой связи накопление богатства сравнивалось с тем, как белые муравьи собирают повсюду песчинки. И вот однажды этот богач Ананда умер, не рассказав своему сыну, где он зарыл пять горшков с золотом и серебром. После своей смерти он был зачат в чреве одной нищенки, жившей в деревне попрошаек. Эта деревня состояла из тысячи хижин. Рассказывается, что с того момента, как Ананда был зачат в чреве своей матери, жители этой деревни стали сталкиваться с большими трудностями в своей жизни. Neva bhatiṃ labhati – они перестали получать милостыню, как бывало раньше, и уже не могли сводить концы с концами. Na yapanamattato paraṃ bhattapiṇḍampi – они получали ровно столько, сколько хватало на то, чтобы не умереть с голоду. Тогда жители этой деревни стали задаваться вопросом, почему же их положение изменилось. Поразмыслив, они предположили, что у них в деревне, должно быть, появился какой-то неудачник (kālakaṇṇī). И когда они разделили деревню на две части, то оказалось, что та часть, в которой был зачат Ананда, продолжала влачить жалкое существование. После этого они снова разделили часть деревни на две части, и продолжали делать то же самое, пока не осталась та самая мать со своим неудачливым ребенком, который был в прошлой жизни богатеем Анандой. Тем не менее мать превозмогала это несчастье с великим терпением. После того как ребенок родился, она продолжала поддерживать свою жизнь и жизнь своего ребенка. В конце концов, когда ребенок подрос и стал способен сам собирать подаяния, мать, которая больше не могла выносить трудности, была вынуждена оставить его, предоставив самому себе, дав ему лишь коробку для сбора милостыни. И вот, скитаясь от дома к дому и прося себе что-то на пропитание, этот ребенок набрел на то место, где он когда-то жил в своей прошлой жизни. Припомнив то, что с ним происходило тогда, он вошел в свой бывший дом через главный вход. Увидев его, сыновья Муласири закричали от страха. Они очень испугались, увидев вошедшего, поскольку тот был весьма уродлив, с ужасными деформированными руками, ногами, ушами и носом. Со своим безобразным телом и уродливой внешностью он был похож на привидение.

Те самые кричащие от страха маленькие сыновья Муласири на самом деле в прошлом были внуками этого несчастного ребенка. Когда же его увидела присматривающая за детьми служанка, она набросилась на него с палкой, выкрикивая: «Пошел отсюда, черт!» Выгнав на улицу, его бросили в кучу мусора, поскольку к нему самому относились как к отбросам. Как раз в это время, обходя окрестности и собирая подаяния, рядом проходил Будда в сопровождении Почтенного Ананды. И когда Почтенный Ананда осведомился о том, что здесь происходит, Будда дал ему детальное объяснение случившегося. После этого Почтенный Ананда обратился с просьбой к людям поблизости, чтобы они попросили выйти к ним Муласири. В это время вокруг стала собираться толпа местных жителей. Когда появился Муласири, Будда задал ему следующий вопрос: «Ты знаешь этого ребенка?» Получив отрицательный ответ, Будда сказал Муласири, что этот ребенок в прошлой жизни был его отцом, богачом Анандой. На что Муласири воскликнул: «Я не могу в это поверить, Почтенный Владыка». Тогда Будда обратился к ребенку со следующими словами: «Эй, Ананда! Скажи своему сыну, где ты зарыл пять горшков с золотом и серебром». Мальчик указал то место, где было зарыто сокровище, и вскоре после того, как приступили к раскопкам, его действительно там обнаружили. После этого случая в Муласири зародились сильная вера и преданность, в результате которых он обратился в буддизм и принял прибежище в Трех драгоценностях. В тот момент Будда изрек следующие слова:

Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati.

Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto danaṃ.

Me – у меня есть; puttā matthi – сыновья и дочери; (у меня есть) dhanamatthi – богатство; iti – сделав эти утверждения; bālo – глупец, который не может предвидеть того, что случится; vihaññati – начинает испытывать досаду и беспокойство по поводу своих детей и богатства.

Обычные люди очень сильно беспокоятся по поводу благополучия своих детей и богатства, ошибочно полагая, что те являются их собственностью и всегда будут от них зависеть. Когда же они лишаются своих детей и богатства, то впадают в глубокую депрессию. Они постоянно беспокоятся о том, что же случится с их имуществом и родственниками. И даже не стоит говорить о тех физических и психических страданиях, которые они испытывают, когда теряют все свое имущество и родственников. Кроме того, они испытывают огромную досаду от того, что вынуждены много и тяжело трудиться для того, чтобы обрести то богатство, которого у них еще нет. Кроме того, они должны постоянно трудиться, преодолевая тревогу и горестные чувства, чтобы вырастить своих детей.

Attā hi – даже мы сами; attano natthi – не принадлежим себе. Это означает, что,