Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Aciraṃ vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati.

Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

Ayaṃ kāyo – это тело; aciraṃ – вскоре; vata – действительно; pathaviṃ adhisessati – будет лежать на земле (будучи трупом); apetaviññāṇo – лишенное сознания; chuddho – отринутое как совершенно бесполезная вещь; niratthaṃ – и будет оно никому не нужно; kaliṅgaraṃ eva – как гнилая колода.

Суть этих слов заключается в том, что, подобно тому, как гнилая и полуистлевшая колода лежит на земле, никому не нужная, наше безжизненное тело вскоре будет точно так же отнесено на кладбище и брошено там. Следует знать, что в те давние времена мертвые тела относили на кладбище и просто оставляли там, даже не закапывая.

Услышав эти слова Будды, произнесенные в виде стихотворных строф, Путигаттисса Тхера тут же достиг состояния араханта и вскоре обрел Париниббану. Во времена Будды Кассапы Путигаттисса был ловцом птиц. Он собирал попавшихся в силки птиц, после чего ломал им ноги и крылья. Затем на следующий день он продавал одних, а из других готовил себе еду. Поэтому, вследствие столь негативной каммы, в последней жизни все его тело стало покрываться волдырями и гнить. Однако, в той же предшествующей жизни, встретив собирающего подаяния араханта, он сделал ему подношение в виде приготовленного им птичьего мяса с рисом, а также пожелал достичь состояния арахантства. И благодаря этой благотворной камме в своей последней жизни он достиг арахантства под руководством Будды Готамы. Эта история Путигаттиссы должна убедить нас в том, что принесение вреда другим обязательно послужит причиной наших недугов. Общий тезис в данном случае можно сформулировать следующим образом:

Тот, кто причиняет другим вред, становится склонным к болезням.

Если же не допускать причинения другим вреда и увечий, тогда это послужит причиной хорошего здоровья. Смысл этого был кратко выражен в следующем изречении:

Appābādhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ sattānaṃ aviheṭhakajātiko hoti.

Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; sattānaṃ – всем живым существам; aviheṭhakajātiko – не намеревается причинять вред; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – благое привычное поведение; appāyukasaṃvattanikā – приведет к обретению хорошего здоровья. В связи с этим можно сформулировать следующий тезис:

Сострадание служит причиной хорошего здоровья.

Эти слова означают, что если индивидуумы воздерживаются от причинения другим вреда и увечий, тогда это обязательно послужит причиной хорошего здоровья. Если они чувствуют сострадание к другим, то не будут причинять им вред. В связи с этим можно сформулировать следующий тезис:

Причиняющий другим вред будет снедаем недугами, тогда как у сострадательного будет хорошее здоровье.

Таким образом, того, кто жестоко обращается с другими, будут преследовать многочисленные болезни. И поэтому необходимо особо отметить, что все те, кто жестокосердным образом причиняет другим вред и увечья, будет много болеть. Тот же, кто из сочувствия и сострадания к другим будет воздерживаться от причинения вреда и боли, будет иметь меньше болезней и обладать крепким здоровьем. Это также следует очень хорошо понимать. Теперь давайте обратимся к третьей части ответа на вопросы Субхи, которая далее цитируется на палийском.

Причина отталкивающей внешности и красоты

Тот, кто грубо выражается, совершает плохие поступки и допускает вспышки гнева, скорее всего в следующей жизни отправится в нижние миры или в ад. Если же он родится в мире людей, то скорее всего будет иметь отталкивающую и неприятную внешность.

Dubbaṇṇasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ kodhano hoti.

Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; kadhano hoti – проявляет гнев; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – негативное привычное поведение; dubbaṇṇasamvattanikā – приведет к обретению им отталкивающей внешности. Если кто-то проявляет ненависть, то его выражение лица и весь внешний вид сразу же становятся отталкивающими и неприятными. Было сказано, что индивидуум в результате гнева, рождаясь человеком, скорее всего, будет приобретать отвратительную внешность. Таким образом, связанный с этим тезис может звучать следующим образом:

Гнев приводит к обретению отвратительной внешности.

Если же вместо злости существа проявляют терпение и не впадают в гнев, даже когда слышат в свой адрес грубые речи и враждебные высказывания, тогда, скорее всего, в следующей жизни они воплотятся в небесных мирах. Если же они получат человеческое рождение, то, скорее всего, будут обладателями очень приятной внешности и хорошего характера. Кратко, об этом было сказано следующим образом.

Pāsādikasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ akkodhano hoti.

Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; akkadhano hoti – не проявляет гнев; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – добродетельное привычное поведение; pāsādikasaṃvattanikā – приведет к обретению им красивой внешности. Суть этого можно выразить в виде следующего тезиса. Давайте произнесем его с пониманием того, о чем было сказано выше:

Гнев становится причиной безобразной внешности, тогда как терпение становится причиной красоты.

Если существа хотят быть красивыми и привлекательными, тогда им совершенно необходимо развивать и прививать себе дух терпения.

Теперь мы переходим к четвертому ответу на вопрос, который состоит из шести частей. И здесь будет достаточно, если мы просто произнесем этот тезис.

Причина недостатка и избытка помощников

Зависть отталкивает друзей и помощников, тогда как доброжелательность приводит к обретению многочисленных друзей и помощников.

Если индивидуумы проявляют зависть к богатству и благополучию других, то, скорее всего, после смерти отправятся в нижние миры или в ад. Если же они родятся человеком, то будут иметь мало друзей и помощников. Если же они проявляют благожелательную радость по отношению к богатству и счастью других, то, скорее всего, родятся в небесных мирах. Если же эти индивидуумы родятся человеком, то будут обладать большим количеством друзей и помощников. Это был ответ на пятый вопрос.

Причина бедности и богатства

В том случае, если индивидуумы пренебрегают такой благотворительностью, как подношения риса, молока, одежды, средств передвижения, цветов, благовоний, фимиамов, спальных принадлежностей, строений, светильников и т. д., или же если они сдерживают и мешают осуществлять подобную благотворительность, то, скорее всего, в следующей жизни обретут рождение в нижних мирах или в аду. Если же они родятся человеком, то, вероятнее всего, будут неимущими и бедными. Суть этого в тексте выражается следующими словами:

Appabhogasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ na dātā hoti.

Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если некий индивидуум; na dātā – из-за скупости и жадности пренебрегает благотворительностью; tassa – тогда это его; esā paṭipadā – негативное привычное поведение; appabhogasaṃvattanikā – приведет к нищете и бедности. Суть этого можно сформулировать в следующем кратком тезисе:

Пренебрежение благотворительностью приводит к крайней бедности.