Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

эти семь прибавить к пяти представленным выше неконкретизируемым видам, то всего получится двенадцать. Таким образом, есть двенадцать видов конкретизируемой и неконкретизируемой невозмутимости без разделения на направления и без ограничений. Когда же следует развитие через разделение на направления, тогда эти двенадцать применяются к каждому направлению. И поскольку есть десять направлений, то всего получается сто двадцать видов невозмутимости. Давайте теперь разовьем благожелательную радость, произнося эти сто двадцать обращений в короткой форме:

Все существа на Востоке обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа на Западе обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа на Севере обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа на Юге обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа на Юго-востоке обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа на Северо-западе обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа на Северо-востоке обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа на Юго-западе обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа в нижнем направлении обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Все существа в верхнем направлении обладают только собственной каммой, как своей собственностью.

Это было краткое произнесение ста двадцати видов распределенной по направлениям невозмутимости. Если их добавить к двенадцати видам, отмеченным выше, то всего получится сто тридцать два вида невозмутимости. Такой способ развития невозмутимости является полным. Однако же у нас еще остаются последние семь ответов на вопросы, заданные Субхой. И теперь мы их рассмотрим.

Причина мудрости и глупости

Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti: ‘Kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃna sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyahotī’ti.

Māṇava – О юноша; idha – здесь; ekacco itthīvā puriso vā – некоторые мужчины и женщины; samaṇaṃ vā brahmāṇaṃ vā upasaṅkamitvā – подходя к отшельникам или монахам; na paripucchitā hoti – не знают, как следует задать вопрос: Bhante – о почтенный; kiṃ kusalaṃ kiṃ akusalaṃ – что благотворно и что не благотворно? kiṃ sāvajjaṃ kiṃ anavijjaṃ – что достойно порицания, а что безупречно? kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ – что заслуживает доверия, а что сомнительно? Kiṃ karīyamānaṃ – какое деяние; me – приведет меня; dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti – к большому ущербу и длительному страданию; vā pana – и, кроме этого; kiṃ karīyamānaṃ – какое деяние; dīgharattaṃ hitāya sukhāya hoti – приведет к огромной пользе и длительному счастью? Iti – они не знают, как задать подобный вопрос, и не спрашивают ни о чем.

Некоторые не знают, как подойти к знающему и опытному индивидууму, как задать вопрос и попросить совета, поскольку у них нет соответствующего понимания. Как гласит бирманская поговорка: «Спроси о неизвестном и удали грязь», то есть проясни и задай вопрос о том, чего не знаешь. Тем не менее некоторые довольствуются своим неведением, не в силах изучить нечто, чтобы стать осведомленными. Неспособность исследовать неизвестное является пренебрежением по отношению к своим обязанностям. С точки зрения обычных мирских дел мы должны задавать вопросы и выяснять то, о чем имеем слабое представление. Если речь идет о практических вещах, то необходимо заниматься тренировкой и изучать определенные предметы надлежащим образом. Только тогда появятся успехи в том или ином виде деятельности. Точно так же и в духовной сфере необходимо задавать вопросы и стремиться к знаниям, которых пока нет. Именно поэтому очень важно спрашивать о том, что является благотворным, а что нет и т. д. Тогда как индивидуум, который не стремится к знанию, продолжает оставаться беспечным и беззаботным. Если же не существа не стремятся к знаниям и не задают вопросов, то остаются неосведомленными и несведущими, и, вероятно, будут делать то, что делать не следует. Вследствие ошибочных действий эти несведущие индивиды, лишенные практики Дхаммы, скорее всего, родятся после смерти в нижних мирах или в аду. Если же родятся человеком, то, без необходимого знания и практического опыта Дхаммы, они, вероятнее всего, будут лишены нравственного основания и склонны к беззаконию. В тексте об этом сказано следующим образом:

Duppaññasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ samaṇaṃvā brahmāṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti.

Если существа будут наблюдать, изучать и исследовать то, что не понимают, тогда необходимое знание будет усвоено. Благодаря узнаванию этого, не будет совершаться ошибочное. Подобно благоразумному и знающему индивидууму, они будут совершать лишь то, что целесообразно. Обладая верным знанием, такие индивидуумы смогут избежать недобродетельных действий, вследствие чего будут рождаться в небесных мирах. Если же они родятся людьми, то будут обладать величайшим разумом и интеллектом. В тексте об этом сказано следующим образом:

Mahāpaññasaṃvattanikā esā māṇava paṭipadā yadidaṃ samaṇaṃvā brahmāṇaṃ vā upasaṅkamitvā pari-pucchitā hoti.

Māṇava – О юноша; yadidaṃ yo ayaṃ – если же некие индивидуумы; samaṇaṃ vā brahmāṇaṃ vā upasaṅkamitvā – подходя к отшельникам или монахам; paripucchitā hoti – знают, какой следует задать вопрос; esā paṭipadā – тогда такое привычное поведение; mahāpaññāsaṃvattanikā – приведет их к обретению великой мудрости. В связи с этим можно сформулировать следующий тезис:

Отсутствие исследования приводит ко тьме неведения, тогда как исследование приводит к великой мудрости.

Это означает, что если проводится надлежащее исследование, то существа становятся в высшей степени мудрыми. Задавать следует такие вопросы, как: «Что является благотворным, а что неблаготворным?» Благотворным является добродетельная Дхамма. И она также является безупречной. Поскольку она заслуживает доверия, это следует делать. И если осуществлять эти благотворные действия, это приведет к обретению пользы и счастья как в этой жизни, так и во всех будущих. Неблаготворным является недобродетельная Дхамма, такая как безнравственные поступки, укорененные в жадности, ненависти и заблуждении. Это в итоге приводит к плохим результатам, и это Дхамма, на которую не следует опираться. Если совершаются безнравственные поступки, то они влекут в нижние миры, или же в ад. Кроме того, негативные действия приводят к негативным результатам, связанным со страданием в этой жизни и во всех последующих, на протяжении всего циклического существования. Следовательно, очень важно знать то, что отличает благотворное от неблаготворного. Те, кто слушал такие рассуждения, теперь обладают хорошим общим знанием этой Дхаммы. Однако же следует хотя бы кратко разъяснить различие между благотворной и неблаготворной Дхаммой.

Ненадежные и неблаготворные вещи, от которых следует избавляться

Если коротко, то неблаготворное означает десять видов дурного поведения. Таковыми являются: убийство (pāṇātipātā), присвоение того, что не было даровано (adinnādānā), сексуальное злоупотребление (kāmesumicchācāra), или потворство своим чувственным желаниям (kāmaguṇa). Таковы три вида телесного дурного поведения (kāyakammaṃ).

Говорить неправду, или лгать (musāvāda),