Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Каким образом сознание возникает в момент вкушения

Фраза «в момент вкушения» означает «во время познавания вкуса». Видение еды соответствует моменту видения. Когда еду кладут в рот и жуют, это соответствует моменту прикосновения или осязания. Когда еду пережевывают и чувствуют ее вкус, то язык, узнающий вкус, сознает вкус пищи. В каждый момент познавания вкуса, во время принятия пищи, обычные индивидуумы находятся под ложным впечатлением, что осознавание вкуса, основание органа чувств языка и вкус являются постоянными, доставляющими удовольствие и благими. Таково неведение, на основании которого возникают такие страдания, как ментальные формации и сознание. Практикующий во время созерцания и отмечания «вкушение, вкушение» всякий раз как что-то вкушает, в случае если сосредоточение становится устойчивым, отчетливо узнает, что его чувственный орган вкушения (язык) и вкус являются материальными и отличаются от познания вкуса и осознавания, которое появляется в процессе созерцания. Затем орган вкушения, вкус вкушаемого, сознание органа вкушения и возникающее осознавание исчезают и прекращаются сразу же после осознавания произошедшего. После этого он узнает, что по своей природе все это является непостоянным, неудовлетворительным и лишенным самости. Таково подлинное прозрение, познающее истину этих трех характеристик. Все это может быть кратко сформулировано в виде следующего тезиса:

В момент вкушения необладающие способностью познавания язык и вкус являются материей (формой). Тогда как само вкушение и познавание вкуса вкушаемого являются умом. Сознание, которое возникает благодаря созерцанию этого, также является умом. Вследствие исчезновения и полного прекращения сразу же после осознавания вкуса и осознавания посредством созерцания происходящего, становится очевидным, что эти явления обладают природой непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости.

Каким образом сознание возникает в момент прикосновения

Фраза «в момент прикосновения» имеет весьма широкий смысл. То, что существа видят, может быть скрыто простым закрытием глаз. Слышание может быть прекращено тем, что удаляются в тихое место. Сознание, которое возникает при обонянии и вкушении, появляется лишь время от времени. Однако, что касается чувства прикосновения, или осязания, то поскольку оно распространяется на все физическое тело, очевидно, что любое прикосновение к любой части тела пронизывает все тело. Без какого-либо осознанного усилия прикосновение осознается автоматически. Когда существа сидят, то определенно чувствуют прикосновение в нижней части тела. Прикосновение к любой части тела с одеждой также ощущается отчетливо. Точно так же ясно чувствуют и узнают соприкосновение зубов и губ. Плоть и кровь также всегда находятся во взаимном соприкосновении. Когда существа ходят или меняют положение тела, ясно ощущается прикосновение конечностей к чему-либо. Всякий раз, когда происходит дыхание, движения потоков воздуха, приводящая в движение сила, а также различные осязательные чувства явно ощущаются в носу, легких и животе. Настолько же очевидны чувства тепла и холода. В связи со всеми этими прикосновениями обычным индивидуумам оши-бочно кажется, что сознание прикосновения происходит всегда. Когда они чувствуют приятные ощущения, то относятся к ним как к приятным и хорошим. Таковы ошибочные представления, которые рассматривают непостоянное, неудовлетворительное и лишенное самости как постоянное, приятное и обладающее самостью. Как таковое, это указывает на незнание истинного. И, опираясь на это неведение, появляются такие страдания, как ментальные формации и сознания. Практикующий должен созерцать и отмечать все эти ощущения как «прикосновение, прикосновение». В частности, когда практикующий шествует, необходимо непрерывно созерцать и отмечать: «шествование, шествование», «направо, налево», «поднятие, шаг, опускание» и т. д. Таков способ созерцания, поддержания внимательности в соответствии с учениями, данными в «Махасатипаттхана-сутте»: Gacchanto vā – когда практикующий шествует; gacchāmī’ti pajānāti – то знает – «я шествую». В этой связи то, как сознание возникает в результате созерцания «я шествую», требует особого внимания. Это необходимо знать и понимать как материальное. Не давалось таких наставлений, связанных с созерцанием и осознаванием этого как элемента воздуха (vāyo-dhātu), которому бы придавался смысл абсолютной реальности (paramattha).

Тем не менее когда практикующий это созерцает и отмечает как «шествование» и т. д., как отмечалось выше, он становится осознающим жесткость и сдавливание, что указывает на природу движения или изменения положения тела. Также, когда он встает и т. д., вместе с созерцанием и отмечанием «встаю», «сажусь», «ложусь», «сгибаюсь», «вытягиваюсь», «трясусь» и т. д., то действительно познается и постигается истинная природа элемента движения, или элемента ветра.

Затем, когда практикующий созерцает и отмечает «поднятие» и «опускание» в соответствии с наставлениями, во время каждого поднятия и опускания поверхности живота, то явным образом узнаются истинные характеристики элемента воздуха, который приводит в движение, а также вызывает зажатость и побуждение. Есть одна особенность во время созерцания движений живота. А именно, что в конце его поднятия следует начало его опускания. И точно так же, когда завершается опускание, живот снова начинает подниматься. В этом процессе поднятия и опускания нет промежутка, как в случае с прикосновением во время сидения. Созерцание и отмечание должно продолжаться как «опускание» в момент завершения поднятия, и так далее. Если такое созерцание и отмечание поддерживается непрерывно, то внимательность, которая появляется перед этим непрерывным процессом и та, которая появляется после него, будучи последовательной и непрерывной, приводит к достижению сосредоточения и возникновению прозревающего знания. Такова особенность созерцания естественных явлений движения живота. Тем не менее следует созерцать и отмечать не только «поднятие и опускание». Так, когда практикующие поддерживают созерцание и отмечание, то любой появляющийся воображаемый образ также должен отмечаться как «воображение». И точно так же зажатость, жар или боль следует созерцать и отмечать именно в тот момент, как они появляются. И точно так же не следует обходить вниманием и забывать созерцать любое изменение положения тела. Любые слышимые звуки и видимые образы также следует созерцать и отмечать. При отсутствии того, что следовало бы созерцать и отмечать, необходимо снова обратиться к созерцанию и отмечанию движения живота.

Надавливание, сжимание и прочие физические движения, происходящие вместе с созерцанием и отмечанием, являются проявлением элемента воздуха. Появляющееся сознание прикосновения является телесным сознанием (kāya-viññāṇa). Местом, в котором чувство прикосновения находится, является телесная основа (kāya-pasāda). В каждый момент созерцания и отмечания «поднятие, опускание, сжатие, расширение, втягивание, выталкивание, побуждение, прикосновение и т. д.» ясно воспринимаются ощущения, которые присущи телу. Когда сосредоточение становится устойчивым, то отчетливо познаются поднятие, опускание и познающее это сознание. Таким образом, в момент возникновения контакта отчетливо познается, что прикасающееся к телу является материальным, тогда как прикосновение и познавание в результате созерцания являются умом. Точно так же, в тот момент, когда практикующий делает шаг, это движение тела является материей, тогда как познавание контакта и сознание, возникающее в результате созерцания, являются умом. Они также познаются отдельно и