Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

поскольку в случае появления плохих условий находят недостатки других. Поэтому оптимальный способ активности состоит в том, чтобы привносить учения каммы в свою жизнь и видеть все происходящее вокруг как неподдающиеся контролю события, случающиеся вследствие нашей собственной каммы. Такое отношение, являющееся чистым, истинным и наилучшим, приводит к успокоению ума.

На этом завершается объяснение того, как следует развивать невозмутимость. И я подытоживаю это учение произнесением следующих тезисов, соответствующих изложенному учению: «Лишь камма является нашим достоянием».

Лишение других жизни приводит к сокращению собственной жизни; тогда как воздержание от убийства приводит к продлению жизни.

Тот, кто плохо обращается с другими, будет подвержен многим недугам; тогда как сострадательный будет обладать хорошим здоровьем.

Гнев становится причиной безобразной внешности: тогда как терпение становится причиной прекрасной внешности.

Зависть лишает друзей и помощников; тогда как доброжелательность приводит к обретению многочисленных друзей и помощников.

Пренебрежение благотворительностью приводит к нищете и бедности; тогда как осуществление благотворительности приводит к богатству и процветанию.

Грубость приводит к низкому рождению; тогда как проявление уважения приводит к высокому рождению.

Пренебрежение изучением приводит к слепоте неведения; тогда как изучение Дхаммы приводит к обретению интеллекта и мудрости.

Совершающий злодеяния пожнет зло; тогда как совершающий добродетель пожнет добро.

Именно камма является тем организатором и исполнителем, который претворяет в жизнь зло и добро, заставляя страдать или радоваться.

Все существа обладают лишь каммой как своим достоянием или наследием.

Все страдания и радости появляются исключительно вследствие нашей собственной каммы.

Благодаря развитию невозмутимости тот, кто уже достиг третьего медитативного погружения, может достичь четвертого именно благодаря развитию невозмутимости. Об этом уже было сказано выше. Обычные индивидуумы, еще не достигшие никакого медитативного погружения, когда сталкиваются с несчастьем и страданием или же когда страдают их близкие, должны размышлять над учением, в котором говорится, что все существа являются наследниками своей собственной каммы, а также им следует представлять, что все существа обладают лишь накопленной ими самими каммой, хорошей и плохой. Именно эта камма является архитектором их судьбы, и люди вследствие этого испытывают страдания, болеют, влачат нищенское существование и т. д. Осознав все это, они достигнут некоторого успокоения ума.

Итак, здесь были довольно подробно изложены учения о четырех видах брахмавихары. И я хотел бы завершить их тезисами, в которых говорится о том, как эти четыре вида брахмавихары следует развивать:

Пусть все существа освободятся от опасностей, физических и психических расстройств и легко переносят груз своих совокупностей.

Пусть все существа освободятся от страдания, которое они испытывают в данный момент.

Пусть все существа сохраняют имеющееся у них богатство и благополучие без изъятия, а также пусть они продолжают преуспевать, как и прежде.

Все существа обладают лишь своей каммой, хорошей и плохой, сознательно сотворенной ими самими, как своим собственным достоянием или наследием.

Заключение и благословение

Пусть все собравшиеся здесь добродетельные люди благодаря почтительному и внимательному слушанию этой Брахмавихара-Дхаммы никогда не подвергаются каким-либо опасностям, а также всегда имеют возможность созерцать и отмечать с верой и преданностью истинную природу ума и материи, проявляющихся в виде их собственных совокупностей. Пусть они скорее достигнут Ниббаны при помощи желанного знания Пути и его Плодов (magga-phala-ñāṇa).

Sādhu! Sādhu! Sādhu!

Примечания

1

То есть месяц wāso – начало четырехмесячного сезона дождей. 1327 год Бирманской Эры соответствует 1965 году, или 2510 году Эры Buddha Sāsana.

2

D.ii.219.

3

Я далее буду переводить эти термины как любящая доброта, сострадание, сорадование и невозмутимость для читателей, которые не знакомы с палийской терминологией, в отличие от тех, кто слушал Саядо. Далее, в ходе обсуждения, значения этих терминов будут разъяснены. – Прим. англ. пер.

4

Channa Sutta, A.i.215.

5

В mettābhāvanākathā, где цитируется Dhammapada v 184 (ed.).

6

Vepacitti Sutta, S.i.222.

7

До того, как был установлен монашеский дисциплинарный устав (Pāṭimokkha), в дни Uposatha Будда повторял Ovāda Pāṭimokkha в качестве предостережения для монахов. – Прим. англ. ред.

8

Включая богинь, а также животных, голодных духов, ревнивых богов и существ ада женского пола.

9

Включая богов, животных, голодных духов, ревнивых богов и существ ада мужского пола.

10

Может возникнуть вопрос – кем же являются возвышенные существа, божества и люди в самом низу (в надире), а также кто те существа, которые находятся в нижних мирах (apāya), в самом верху (в зените). На это можно ответить так: если индивидуум, находящийся на верхнем этаже дома, излучает любящую доброту, то могут быть и возвышенные существа, божества, а также и люди на нижних этажах или в других схожих местах. Когда развивают любящую доброту с вершины горы, то могут быть возвышенные существа, божества и люди, находящиеся в местах у подножия горы. Если индивидуумы, развивающие любящую доброту, находятся на поверхности земли, то могут быть люди, божества и возвышенные существа, живущие на поверхности океана. В глубоком океане могут быть божества и возвышенные существа, которые являются божествами.

В этой связи можно вспомнить об уверенности некоторых в том, что Почтенный Упагупта обитает в некоем дворце, плавающем в океане. Точно так же, если любящая доброта развивается, когда практикующий остается на поверхности земли, то могут быть и люди, находящиеся на более высоком уровне земли, на холмах и горах, или же на верхних этажах дома или монастыря. Кроме того, насекомые, птицы и прочие могут находиться в более высоких местах и даже в небе.

В Vinītavatthu из четвертой Pārājika Виная Питаки, а также в Lakkhaṇa Saṃyutta из Nidāna Vagga говорится, что есть голодные духи (peta), которые скитаются в небесах и горько плачут от великой боли. Это свидетельствует о наличии существ нижних миров, которые находятся в самом верху. Насекомых, птиц и прочих тварей, обладающие крыльями, могут видеть все. —Прим. англ. пер.

11

A.i.10.

12

Это чистота самоограничения Pāṭimokkha, чистота средств к существованию, чистота обуздания чувственных способностей и чистота размышления во время использования необходимых вещей. – Прим. англ. ред.

13

Dhanañjāni Sutta, M.ii.195.

14

S.iii.284.