Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

невозмутимость является чем-то нехорошим, поскольку она не работает на благо других. Однако же это не так, и даже напротив, она совсем не плоха. Совершенно необходимо оказывать всемерную помощь другим через развитие любящей доброты и сострадания. И только если обстоятельства не позволяют помогать другим или работать ради их блага, следует оставаться безразличным, практикуя невозмутимость. Оставаться индифферентным – это самое лучшее. К примеру, взять того, кто обвиняется в совершении преступления. В таком случае необходимо развивать любящую доброту и сострадание в меру своих возможностей по отношению к обвиняемому, чтобы он смог избежать наказания. Но если суд выносит в качестве приговора заключение или даже смертную казнь, признавая его виновным в преступлении, и больше нет сомнений в неизбежности его участи, тогда в том случае, если вы будете беспокоиться об этом деле, это приведет лишь к физическим и ментальным страданиям. Только в случае, если вы имеете нейтральное отношение и не заботитесь об этом, следует покой ума. И также будет вполне естественно осознавать, что данный инцидент происходит исключительно в результате каммы, плохой или хорошей, которая неизбежно настигает любого индивидуума.

Далее, что касается четвертого метода, четвертого медитативного погружения в сферу формы, то оно не может быть достигнуто в результате развития медитации на любящую доброту, на сострадание или на благожелательную радость. Оно достигается лишь благодаря медитации на невозмутимость. Поэтому, если индивидуум, который достиг третьего медитативного погружения, желает достичь четвертого погружения, необходимо развивать невозмутимость. И этому нет альтернативы.

Размышление о достоинствах и недостатках

Как таковой индивидуум, который достиг третьего медитативного погружения посредством развития любящей доброты, сострадания и благожелательной радости, должен практиковать это медитативное погружение. После выходя из транса третьего медитативного погружения он должен размышлять над недостатками медитативного погружения в любящую доброту и т. д. В связи с этим следует размышлять так: «Эти погружения, будучи тесно связанными и сопряженными с чувствами привязанности к обычным существам, а также желанием им счастья, соответственно связаны с любовью или ненавистью. И поскольку они сочетается с радостью и восторгом, ошибка этого должна быть исследована и понята как грубая и низменная». С другой стороны, следует рассматривать и постигать возвышенные способности и качества невозмутимости, созерцая соответственно медитативное погружение невозмутимости, когда практикующие видят вещи индифферентно, как определенным образом легкие и тонкие. Здесь указывается на то, что лишь после такого размышления необходимо развивать невозмутимость с индифферентностью по отношению к нейтральному индивидууму, к которому не чувствуют ни любви, ни ненависти. Способ развития невозмутимости опирается на то, что, в общем, известно как обладание индивидуумом своей собственной, свойственной ему каммы, которая является его судьбой, или роком, в котором он сам и виновен (Sabbe sattā kammassakā). После того как достигают четвертого медитативного погружения благодаря размышлению об этом, необходимо продолжать развивать невозмутимость по отношению к тем, кто дорог, и затем по отношению к тем, кого практикующие считают врагами. Когда невозмутимость обращается к врагам, то, в случае возникновения ненависти, ее необходимо приглушить так, как это предписывается в случае с развитием любящей доброты. После подавления ненависти необходимо обладать способностью индифферентного созерцания, обращая уравновешенный ум ко всем типам индивидуумов, включая самого себя, таким образом, стирая все границы. После этого достигается четвертое медитативное погружение. В связи с этим в «Висуддхимагге» было сказано следующее.

Приближение к невозмутимости

Что касается непосредственного приближения к невозмутимости, то sattā – живые существа; kammassakā – обладают каммой, как своей единственной собственностью. Te – эти существа, обладающие своей индивидуальной каммой; kassa – которые; ruciyā – проявляют желания; sukhitā vā – счастье; bhavissanti – обретут ли[44]? Dukkhato vā – как же они избавятся от страданий[45]? Pattasampattito vā: – как же обретенное ими богатство; na parihārissanti – останется у них без изъятия[46]? Iti – поэтому; pavattakammassa katā dassanā – результат каммы, который рассматривается как его собственное достояние, является причиной непосредственного приближения, как сказано в «Висуддхамагге».

Это изречение коротко передает смысл того, что знание, постигающее, что лишь камма является нашей собственностью, или достоянием, – непосредственная причина развития невозмутимости. В этой связи есть одна вещь, которую обязательно необходимо рассмотреть. Разве не верно, что при развитии любящей доброты, сострадания и благожелательной радости человек должен развивать чувство любящей доброты, чтобы помочь обрести другим счастье, чувство сострадания, чтобы помочь освободиться от страдания, или же чувство благожелательной радости, чтобы помочь сохранить обретенное богатство без изъятия? В описании способа постижения и узнавания в связи с выражением «владелец собственных действий (kammassakatā)», говорится, что события не происходят согласно желаниям индивидуума, развивающего любящую доброту и т. д., но они происходят согласно собственной камме индивидуума. Если это так, то можно задать вопрос, не означает ли это, что развитие любящей доброты и т. д. не приводит ни к какому полезному результату.

На это можно ответить так. Если на самом деле нет серьезного безнравственного поступка вместе с его результатами, тогда могут быть получены блага, соответствующие силе развиваемой и распространяемой любящей доброты и т. д. В любом случае, сколь бы сильно вы ни хотели реализовать свои желания, они не могут осуществиться полностью. Здесь можно привести следующий пример. Родители, которые хотят, чтобы их дети хорошо себя чувствовали и были счастливы, постоянно присматривают за ними, а также прививают их юным умам духовные ценности и нравственные ориентиры, вместе с тем обеспечивая их всем необходимым. Но, несмотря на все их усилия в поддержании их здоровья и благополучия, некоторые дети склоняются к совершению неправильных поступков и не развиваются в соответствии с тем, чего хотели бы от них родители, поскольку являются объектами собственной каммы, направляющей их в определенном направлении. Поэтому, хотя обстоятельства могут складываться неумолимо и непредсказуемо, было бы неправильно утверждать, что нет никакой необходимости в родительской заботе. Как бы то ни было, родители должны оказывать поддержку своим детям, которые еще не стали самостоятельными. В общем, можно сказать, что развитие любящей доброты и т. д., определенно, приносит пользу.

И хотя благотворные результаты, получаемые от развития любящей доброты, несопоставимы с пользой, которую дети получают от родителей, было бы все равно целесообразно развивать медитацию на любящей доброте. Те, на кого нисходит любящая доброта, могут и не получить от этого столько пользы, сколько ожидает от этого тот, кто развивает любящую доброту. Однако же заслуга благодаря развитию любящей доброты будет обретена в любом случае. С другой стороны, что касается развития невозмутимости, то лишь когда зарождается чувство индифферентности или безразличия, с пониманием, что «только камма является нашей собственностью и достоянием, и все происходит в соответствии с имеющейся у нас каммой, которая