Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

– не существует. Iti passantānaṃ – видя это; buddhānaṃ bhagavantānaṃ – будды, бхагаваны; sattesu – по отношению ко всем живым существам; mahākaruṇā – великое сострадание; okkamati – возникло в их сердцах. Таким образом, в буддах зародилось великое сострадание по отношению ко всем смертным.

Все живые существа являются объектами для одиннадцати видов огней желания и т. д. Поэтому Будда обладает великим состраданием по отношению ко всем существам, понимая, что никто, кроме него, не сможет им помочь. Эти существа действительно несчастны, так как не только один, но все одиннадцать видов огня жгут их, и страдание, которое они испытывают, действительно ужасное. И нет никого, кроме сострадательного, полностью просветленного Будды, кто бы смог объяснить этим несчастным существам, как можно спастись от этих жгущих огней. И поскольку Будда хорошо понимал, какая судьба ожидает всех существ, в его сердце зародились жалость и чувство глубокого сострадания, заставившие его проповедовать учения на протяжение сорока пяти лет, описывающие путь к счастью, а также наставления относительно того, как нужно следовать практике возвышенного Восьмеричного пути – нравственности, сосредоточению и мудрости. И теперь мы продолжаем разъяснение его учений и данных им наставлений. Уже рассмотрев обширную тему, связанную с появлением великого сострадания в уме Будды, давайте попробуем развить сострадание, после размышления над бедственным состоянием живых существ, которые страдают от одиннадцати видов жгущего их огня:

Живые существа поражаются стрелами страсти и т. д. Они запутаны в сети желаний и ложных воззрений. Их несет поток страстных желаний и ложных воззрений, а также жжет огонь желания и т. д. Так пусть же все эти несчастные существа освободятся от страдания.

Метод развития сострадания, как было только что сказано, предназначен для обретения совершенства и заслуги. Однако же индивидуум с особыми совершенствами может достичь погружения, развивая сострадание указанным способом. Если практикующие желают развить медитативное погружение, не следует развивать сострадание, начиная с любимых людей, как это осуществляется в случае развития любящей доброты. И его также не следует развивать по отношению к существам с противоположным полом или же по отношению к умершим. Прежде всего сострадание следует обращать к несчастным существам, испытывающим сильное страдание, развивая к ним жалость и произнося следующее: «Пусть они освободятся от страдания». И лишь когда медитативное погружение достигнуто благодаря развитию описанного, следует продолжать развивать сострадание по отношению к дорогим тебе людям. После этого следует обращать свое сострадание к нейтральному индивидууму, и в последнюю очередь к тому, кого практикующие считают врагом. Когда во время развития сострадания по отношению к врагу появляется ненависть, это чувство должно подавляться, как в случае с развитием любящей доброты, и лишь затем следует развивать сострадание к тем, кого любят, к кому равнодушны, к врагам и к самому себе, в равной степени, поддерживая баланс по отношению к этим четырем объектам, чтобы разрушить барьеры. После этого, согласно четвертому методу, следует усердно практиковать, чтобы достичь трех этапов медитативного погружения. Мы довольно подробно разобрали способ развития сострадания, а теперь давайте обратимся к способу развития благожелательной радости.

Как следует развивать благожелательную радость

Благожелательная радость (muditā) означает радость и удовольствие от счастья и благополучия других. Некоторые люди не желают видеть благополучие, счастье и успех в жизни других. Это отражает их завистливую природу (issā). Таким образом, благожелательная радость диаметрально противоположна зависти. Тот, кто охвачен завистью, не желает видеть преуспевание и счастье других людей. Также завистливому индивидууму не хочется видеть у других много последователей, привлекательную внешность, хорошее образование, высокое положение в обществе или продвижение в карьере. С другой стороны, тот, кто обладает благожелательной радостью, испытывает радость, когда видит, как кто-то другой достигает успехов в бизнесе или карьере. Тот, в чьем уме легко появляется это чувство радости и удовольствия, произносит про себя: «Пусть им сопутствует удача». Именно такое доброжелательное устремление ума является благожелательной радостью. Это возвышенное состояние ума, обладающего морально-нравственной чистотой.

Чувства благожелательной радости вначале следует обращать к близким друзьям, встречающих нас с улыбкой. И когда дорогие нам люди становятся преуспевающими, элегантно одетыми и наслаждающимися жизнью, то при виде этого, или же услышав об этом, должно появляться чувство радости вместе со словами: «О, какой он счастливый! Как он хорош и как прекрасен!»[42]. Подобным же образом в «Вибханге» говорится следующее:

Bhikkhu – монах; muditāsahagatena cetasā – с благожелательной радостью в уме; kathañca – как; ekaṃ disaṃ pharitvā – излучающейся в одном направлении; viharati – пребывает; Seyathāpi nāma – приведу пример; piyaṃ manāpaṃ – заслуживающего любовь и почитание; ekaṃ puggalaṃ – индивидуума; disvā – увидев; mudito – становится довольным; assa – так случается. Evameva – точно так же; sabbasatte – ко всем живым существам; muditāya pharati – он излучает благожелательную радость.

В этой приведенной цитате из «Висуддхимагги», как уже было ранее сказано, в связи с развитием благожелательной радости, показывается, каким образом появляется эта радость: «О, как хорош и как прекрасен!». И это звучит не так, как обычно теперь принято говорить: «Пусть они не лишатся своего благополучия (Yathaladdha sampattito mā vigicchantu)». Тем не менее в разъяснении решимости было сказано: «Живые существа обладают собственной каммой, которая созревает как благоприятные результаты. Поскольку каждый является хозяином своей судьбы и пожинает плоды семян, засеянных в прошлом, как же они могут быть лишены богатства в силу чужой воли или влияния?[43]». Это согласуется со следующим утверждением: «Māvigacchantu, пусть они не будут нуждаться». Соответственно далее будет разъяснено то, что обычно произносится большинством при развитии благожелательной радости. Если видят или слышат о том, кто обладает богатством и счастьем, то следует развивать благожелательную радость, думая так: «Пусть этот индивидуум не страдает от потерь. Пусть он сохраняет свое богатство и роскошную жизнь, а также пусть он будет наслаждаться счастьем, как прежде». Также следует развивать благожелательную радость и по отношению к большому числу людей: «Пусть обретенное ими благополучие не будет потеряно и не будет уменьшаться, пусть они сохраняют свое богатство во всей полноте и будут счастливы, как прежде». В этой связи пожелание «Пусть они сохраняют свое богатство и роскошную жизнь» может быть интерпретировано не как обладание баснословным богатством, но как обладание достаточной обеспеченностью. Благожелательная радость может развиваться как искренняя радость за того, кто достаточно обеспечен. В таком случае вряд ли можно сказать что-то особенное в вопросе об излучении благожелательной радости по отношению к человеку с великим богатством, по отношению к кому благожелательная радость может развиваться с намного более искренней радостью. Давайте теперь произнесем слова, которые соответствуют этим двум видам индивидуумов:

Пусть все обладают богатством и успехом,