Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

Bhikkhave – О монахи!; Idha – в этом учении; ekacco puggalo – некий индивидуум; mettāsahagatenacetasā – с мыслями о любящей доброте; ekaṃ disaṃ – по отношению ко всем существам в определенной области или направлении; pharitvā – распространяя мысли с пожеланиями счастья другим; vihārati – пребывают, сосредоточивая свое внимание таким образом. Схожие слова на палийском можно найти в первой части. Эти слова, изреченные Буддой, почти совпадают с тем, что изрек Почтенный Сарипутта, кроме того, что он не говорил о том, как следует созерцать прозрение. Палийский термин ekaṃ disaṃ можно интерпретировать как «одна из четырех областей на востоке, западе, юге или севере». Однако, если речь идет об обычном способе распространения любящей доброты, тогда это следует истолковывать как область на востоке. Давайте теперь произнесем следующие слова для развития любящей доброты:

Пусть все существа на востоке будут счастливы. (Повторить три раза)

Точно также затем любящая доброта распространяется на западе, на юге и на севере. Это способ, которым любящая доброта распространяется с чувством доброжелательности по отношению к существам, находящимся в четырех направлениях. Давайте теперь попробуем развить любящую доброту, произнося следующие три фразы:

Пусть все существа на западе будут счастливы.

Пусть все существа на севере будут счастливы.

Пусть все существа на юге будут счастливы.

(Повторить три раза)

Iti – так; uddham – по отношению ко всем существам высших сфер; adho – по отношению ко всем существам низших сфер; tiriyaṃ – по отношению ко всем существам четырех направлений; sabbadhi – повсюду; sabbattatāya – одинаково обращаясь ко всем существам с любящей добротой; sabbāvantaṃ lokaṃ – ко всем остальным существам во всей вселенной; mettā sahagatena cetasā – развивают ум, стремящийся к счастью других; vipulena – а также распространяя это устремление на все окружающие области. Mahaggatena – с возвышенным умом; appamāṇena – который ничем неограничен; averena – лишен ненависти; abyābajjhena – без стремления притеснять; pharitvā viharati – распространяется любящая доброта.

Здесь объясняется, как любящая доброта должна распространяться на высшие и низшие области и во всех направлениях вокруг. Здесь даны направления в соответствии с данным учением. А теперь давайте попробуем развить любящую доброту в соответствие с порядком, изложенным в Paṭisambhidāmagga:

Пусть все существа на юго-востоке будут счастливы…

Пусть все существа на северо-западе будут счастливы…

Пусть все существа на северо-востоке будут счастливы…

Пусть все существа на юго-западе будут счастливы…

Пусть все существа в нижних областях будут счастливы…

Пусть все существа в верхних областях будут счастливы…

Так следует распространять любящую доброту во всех десяти направлениях и областях с помощью джханического ума (mahaggatena cetasā), развивая любящую доброту лишь после достижения погружения в любящую доброту. Однако же не будет ошибки в развитии любящей доброты как таковой и без достижения погружения. Таким образом можно накапливать преимущества по мере необходимости. Каковы эти преимущества? Их можно описать следующим образом: Преимуществами, которые приобретают в результате благотворных деяний, связанных с любящей добротой, являются хороший сон, радостное пробуждение ото сна, отсутствие плохих снов, обретение любви и уважения как богов, так и людей, а также избавление от опасностей, с которыми могли бы встретиться во всех десяти направлениях. Если речь идет о монахе, то он становится достойным получателем подаяний, и тем самым помогает благотворителю обретать великую заслугу. При использовании четырех монашеских принадлежностей он освобождается от долгов, которые в ином случае должен был бы отдать. Если практикующий умирает во время развития любящей доброты, сохраняя внимательность, то освобождается от низших уделов и рождается в небесных мирах или мирах людей. Я часто давал вам наставления развивать любящую доброту, чтобы вы могли получить плоды всех этих благ и преимуществ. Давайте теперь произнесем строфы, указывающие на то, как могут быть получены эти блага.

Счастье является во сне и наяву,

Видятся радостные сны,

Люди и боги посылают свою любовь и милость,

Небесные существа всегда оберегают.

Огонь, яды и ножи не причиняют телу вред.

Ум быстро становится спокойным и безмятежным.

Лицо сияет и искрится радостью.

Отсутствуют омрачения и тревоги на краю смерти.

Непременно суждено стать брахмой.

Таковы одиннадцать видов пользы и преимуществ,

Которые обретаются благодаря развитию любящей доброты.

Из этих одиннадцати преимуществ три – спокойный сон, радостное пробуждение и отсутствие плохих снов – вполне понятны и не нуждаются в разъяснении. Что же касается четвертого – любовь и уважение людей, – то здесь стоит рассказать историю Роджи, которую можно найти в Vinaya Mahāvagga.

История Роджи

Однажды в сопровождении тысячи двухсот пятидесяти своих последователей Будда держал свой путь в город Кушинагар в местности под названием Апана. Тем временем правители Маллы, услышав весть о том, что Будда намерен посетить Кушинагар, провозгласили, что всякий, кто не сможет прийти поприветствовать Будду и его последователей, будет наказан выплатой штрафа в размере пяти сотен монет. Когда Будда прибыл в Кушинагар, Роджа находился в толпе тех, кто участвовал в церемонии встречи Будды. Он бы близким другом Почтенного Ананды. И когда Ананда выразил свои наилучшие пожелания, обрадовавшись при виде своего друга Роджи, сказав, что рад его увидеть здесь, пришедшим поприветствовать Будду, Роджа ответил: «Я пришел встретить Будду не потому, что чувствую по отношению к Будде, Дхамме и Сангхе великое уважение и преклонение, но потому, что боюсь, что мне придется выплатить штраф в размере пятисот монет, который на меня наложат в случае моего отсутствия на этом торжестве по случаю встречи Будды и его учеников».

Услышав этот ответ, почтенный Ананда почувствовал грусть и подивился тому, что говорил Роджа. Почтенный Ананда думал так: «Роджа весьма невежлив. Он ничего не знает о великой ценности тех преимуществ, которые получают благодаря воздаянию почестей Будде, Дхамме и Сангхе. Он теряет все эти возможности, которые мог бы иметь». И после этого Почтенный Ананда рассказал Будде об этих своих мыслях.

Тогда Будда побудил Почтенного Ананду развивать медитацию любящей доброты при помощи своего сосредоточения, твердо фиксирующегося лишь на Родже. Обычно Будда развивал и излучал любящую доброту и сострадание равно и одинаково на всех существ. Но в данном конкретном случае он рассуждал так: «Этот человек Роджа не сможет обрести заслугу, если не воспользуется возможностью воздать почести, встретив Благословенного лично». Поэтому он стал развивать и излучать любящую доброту, сосредоточившись лишь на Роджи. Это было подобно лучу прожектора. Если лучи прожектора рассеиваются, они теряют свою яркость, но, если свет фокусируется на единственном объекте, он становится очень ярким, подобно солнечному свету в полдень. Жар полуденного солнца также велик. Точно так же, когда Будда стал испускать