Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

полюсов); samantā cakkavālesu ca – в окружающих вселенных, включая небесные обители; pathavīcarā – живущие и перемещающиеся по поверхности земли[31]; ye sattā – эти существа; santi – есть. Te sattā – эти существа; avyāpajjhā – обладающие склонностью причинять беспокойства, будьте свободны от психического страдания, называемого горестями; niverā ca – будьте свободны от опасности; nidukkhā ca – будьте свободны от телесного (физического) страдания; anupaddavā ca – будьте свободны от несчастных случаев и неудач, приводящих к увечьям; hontu – пусть все они избавятся от этих страданий и опасностей.

В приведенной выше палийской строфе термин upaddavā означает все виды несчастных случаев, неудачи и опасности, которые могут случиться неожиданно. Это, конечно же, внезапно возникающие опасности, которые могу исходить от злонамеренных индивидуумов, преступников, хищных животных или же от опасных болезней.

Время и позиция для развития любящей доброты

Позиция и время для развития любящей доброты описываются следующим образом:

Tiṭṭhaṃ caraṃ nissinno vā, sayāno yāvatā’ssa vitamiddho.

Etaṃ satim adhiṭṭheyya, brahma mettaṃ vihāra’midha māhu.

Tiṭṭhaṃ – стоя; caraṃ – на ходу; nissinno vā – сидя; sayāno vā – лежа; yāvatā – и как угодно; vitamiddho assa – следует быть свободным от лени и вялости. Tāvatā – до тех пор, пока не одолевает сонливость и вы не погружаетесь в сон; etaṃ satiṃ – внимательность, которая предшествует любящей доброте; adhiṭṭheyya – должна развиваться посредством созерцания.

Любящая доброта должна развиваться не только в сидячей позиции, но также не следует прерывать это, когда практикующие стоят, ходят, чтобы расслабить конечности после продолжительного сидения, а также когда лежат в своей постели, до того момента, как засыпают, то есть все время, пока находятся в бодрствующем состоянии. Единственный перерыв делается во время глубокого сна. И когда практикующие полностью просыпаются, необходимо снова вернуться к развитию любящей доброты. В этой связи следует созерцать и непрерывно развивать внимательность вместе с любящей добротой. Если было достигнуто погружение в любящую доброту, то также должно поддерживаться и внимательное наблюдение. Это позволяет глубоко погрузиться в любящую доброту. Развитие любящей доброты, как уже было сказано, представляет собой пребывание в возвышенном и совершенном состоянии. Все будды восхваляют любящую доброту как практику, благодаря развитию которой люди пребывают в этом учении в возвышенном состоянии.

Четыре высших пребывания

В палийских комментариях следует разделение на четыре разных пребывания (vihāra): телесные состояния (iriyāpatha vihāra), небесные обители (dibbavihāra), возвышенные обители (ariya vihāra) и превосходные обители (brahmavihāra). Первое описывается как хождение, стояние, сидение и лежание, в соответствии с необходимостью. Это применяется любым монахом, индивидуумом, или живым существом, и не является чем-то необычным. Небесная обитель соответствует высшим медитативным погружениям, благодаря которым после смерти практикующие могут родиться как прекрасные небесные существа. Вхождение в глубокие погружения приводит к высшим духовным благам, называющимся небесными обителями (dibbavihāra). Умственное погружение в четыре Плода, которые являются результатами четырех путей Возвышенных индивидуумов (ariya), – это возвышенные обители (ariyavihāra). Возвышенные обители (brahmavihāra) – это четыре медитативных погружения в любящую доброту, сострадание, сочувствующую радость и невозмутимость. В частности, говорится, что, благодаря безупречности и превосходным качествам, практикующие пребывают в совершенном и возвышенном состоянии. Именно поэтому Будда в данных строфах использовал для слова mettā выражение brahmavihāra.

Безмерные состояния и возвышенные обители

В «Абхидхамме»[32] эти четыре вида брахмавихары называются безмерными состояниями (appamaññā). В «Суттанте»[33] в связи с этим речь идет о возвышенных обителях (brahmacariya), которые означают практику праведной жизни, совершенное развитие любящей доброты, сострадания, сочувствующей радости и невозмутимости. Этот термин brahmacāra dhamma, часто используемый в Бирме, происходит от палийского термина brahmacariya. Когда развивается любящая доброта, ее следует развивать, сосредоточивая свой ум на концепции индивидуума (puggala), или живого существа (sattavā). В результате этого есть большая вероятность того, что появится ошибочная уверенность в существовании самости (atta-diṭṭhi), вместе с привязанностью к представлению, что индивидуум, или живое существо, реально существует. Поэтому Благословенный учит в последней строфе тому, что необходимо избавляться от могущего утвердиться воззрения «самости», чтобы человечество достигло Возвышенного пути и его плодов.

Избавление от перерождения посредством отбрасывания ошибочного воззрения

Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno.

Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punaretīti.

Diṭṭhiñca – воззрение, цепляющееся за идею о том, что действительно есть индивидуум, самость, или существо, который является ошибочным верованием; anupaggamma – нежелание удерживать и быть привязанным. То, на что делается упор при использовании этого выражения, состоит в том, что хотя практикующие и могут развивать любящую доброту, произнося: «Пусть он будет счастлив» или «Пусть все существа будут счастливы», тем не менее термины «индивидуум» и «существо» являются просто концепциями. На самом деле нет таких вещей как «индивидуум», «существо» или «самость». Главным пунктом здесь является постижение посредством прямого узнавания того, что так называемая самость является не чем иным, как совокупностью четырех главных элементов, которые непрерывно возникают и исчезают. Ошибочные воззрения, связанные с этими явлениями, должны быть отброшены.

Метод такого отбрасывания может быть объяснен следующим образом. Эти ошибочные концепции необходимо отбрасывать посредством полученного знания, которое было услышано и прочитано (sutamayā-ñāṇa) перед практикой медитации. Если практикующие могут достичь медитативного погружения в любящую доброту, то вначале необходимо войти в это погружение и выйти из него. При этом отбрасывание следует осуществлять посредством практики созерцания этого погружения и физического тела, на которое оно опирается. Индивидуум, который еще не достиг погружения, должен осуществлять отбрасывание посредством интуитивного знания, созерцая с внимательностью ту материальность, на которую это опирается, и посредством рецитации, которая является чувственным объектом, произнося в каждый момент развития любящей доброты: «Пусть он будет счастлив» или «Пусть все существа будут счастливы». Также отбрасывание должно осуществляться посредством основополагающей опоры на погружение в любящую доброту, а также посредством постижения истины при помощи созерцания соответствующих ментальных и материальных явлений.

Нет необходимости особо упоминать о способе отбрасывания посредством знания, полученного в результате слушания или чтения. Феноменальная природа ума и материи должна быть отброшена благодаря упражнениям и практике медитации, а также, насколько это возможно, отмечания и размышления после слушания этих учений. Способ отбрасывания посредством созерцания и осознавания погружения состоит в созерцании джханического ума после прекращения погружения в любящую доброту. Это точно так же, как в случае с еще не достигшими погружения, которые постигают посредством созерцания и отмечания воображающий и знающий ум в каждый момент возникновения сознания. Это необходимо созерцать и осознавать несколько раз подряд, погружаясь в джхану и созерцая джханический ум. Далее в процессе созерцания становится очевидным, что джханический ум, желающий, чтобы другие были счастливы, материальное,