Брахмавихара-Дхамма - Махаси Саядо

пищи, ношение одежды и т. д., чистых по своему происхождению и полученных в обмен на свое собственное имущество, которое считается слишком хорошим и непригодным для использования монахом, называется yathāsāruppasantosa. Это означает удовлетворенность имуществом, которое подходит для соответствующих целей. Если коротко, то необходимо быть удовлетворенным тремя или двенадцатью видами необходимых и достаточных вещей. Иное отношение к вещам является нарушением. В этом нашем мире очень важно быть удовлетворенным тем, что есть. Если же такой удовлетворенности нет, то человек неизбежно будет переживать страдание. Страстно желая обрести то, что не находится в пределах доступности, делая то, чего делать не следует, он скорее всего будет совершать противозаконное действие. Таким образом, если индивидуум страстно стремится к тому, что недостижимо, это часто приводит к большим страданиям. Например, если глава дома не доволен едой, которая готовится его женой, он может ссориться с ней или может к ней придираться, и это естественно приводит к страданиям. В современном мире есть мультимиллионеры, которые страдают из-за неудовлетворенности тем, что у них есть. Тогда как едва сводящий концы с концами может быть вполне довольным своей участью и может даже найти свое счастье. Именно поэтому Будда говорил: «Удовлетворенность – величайшее благо (santuṭṭhi paramaṃ dhanaṃ)». Это великое изречение очень естественно. Поэтому индивидуум, который практикует медитацию, должен быть удовлетворенным всем, что у него есть.

Следует быть скромным

Кроме того, материальная поддержка (subharo) благотворителей не должна быть обременительной для них. Несмотря на то что пища, одежда и т. д., поднесенные благотворителями, не вполне соответствуют нуждам или желаниям, они должны приниматься и использоваться без ворчания и недовольства. Монах не может привередливо относиться к тому, что ему было принесено в дар, поскольку иначе благотворителю будет трудно оказывать ему поддержку. Рассказывается, что однажды, во времена британского владычества, в Мавламьянге жил один монах, который ничего не желал есть, кроме курицы с приправами. Поэтому его благотворителю приходилось обеспечивать его этим блюдом. И во время поездок, если по каким-то причинам курицы не было, этот монах мог целый день отказываться от пищи. Не вполне понятно, почему он так себя вел. Может быть, потому, что он взял обет, следуя примеру новообращенного по имени Пандита, который, как отмечено в Дхаммападе (Dhp v 80), принимал пищу, лишь когда ему могли предложить рыбу. Такое поведение влечет за собой трудности поддержания монаха, который поэтому должен быть скромным.

Некоторые неразумные монахи могут делать недовольное лицо, если подношение благотворителей им не нравится, несмотря на то что оно имеет хорошее качество. Иногда в присутствии своих спонсоров они могут проявлять злость и жадность, грубо обвиняя их, после чего отказываются от их подношений или отдают их другим. Таким монахам трудно угодить, и благотворителям очень тяжело их поддерживать. Тогда как скромные монахи с радостью и удовольствием принимают то, что им дают, плохое или хорошее. Жадным и нескромным монахам очень трудно развивать чувство любящей доброты. Также им трудно достигать постижения в практике других видов медитации. Именно поэтому Будда наставлял быть скромным, чтобы было легче развивать и достигать подлинных bhāvanā, таких как медитация любящей доброты и т. д.

Следует быть беззаботным

Кроме того, следует иметь мало обязанностей (appakicco), то есть быть необремененным заботами. Самое лучшее для того, кто искренне развивает любой вид медитации, быть воздержанным, то есть воздерживаться от выполнения обязанностей и мирских забот, за исключением самого необходимого. Таким образом Будда наставлял иметь мало обязанностей (appakicco).

Легкость относительно средств к существованию

Кроме того, следует обладать легкостью, или необременительностью (sallahukavutti). В этой связи легкость или подвижность означает удовлетворенность восемью необходимыми принадлежностями монаха. Обладание многочисленным личным имуществом оказывается обременительным, поскольку о нем необходимо постоянно заботиться. Когда необходимо думать о многочисленных вещах при перемещении с одного места на другое, это причиняет большие неудобства. Восемью принадлежностями монаха (parikkhāra) являются три монашеские одежды, чаша для подаяний, пояс, игла, бритва и сито для воды. Они не занимают много места и их можно легко переносить в любое новое место проживания. Следовательно, жить с этими самыми необходимыми вещами не обременительно. Таким образом, эти восемь вещей можно назвать легкими. Кроме того, среди этих восьми принадлежностей для буддийского монаха, живущего в современной Бирме, игла не так уж необходима. Новые монашеские одежды легкодоступны, и поэтому нет нужды зашивать или накладывать заплатки на порванные одежды. Когда они находятся в хорошем состоянии, то, отправляясь в другое место, никогда не приходит в голову брать с собой иглу. Когда я в мае 1959 года поехал в Индонезию, чтобы распространять там учение, то забыл взять с собой иглу и нитки. Все три одежды, которые я взял с собой, были совершенно новые. И вот однажды я заметил, что в одном месте разошелся шов. Тогда я стал думать, что же мне делать, и обратился за советом к шриланкийскому монаху Почтенному Ариявамсе, который жил рядом. Он сказал, что у него есть игла и он может зашить мне одежду. Я сказал, что мне не трудно сделать это самому, и попросил его одолжить иголку с ниткой. Поэтому мне кажется, что, отправляясь в дальнее путешествие, все же стоит брать с собой иголку с ниткой. Они совсем не помешают, тем более что не занимают много места.

В наши дни во избежание неудобства некоторые монахи даже не берут с собой чашу для подаяния, поскольку пищу можно легко получить в любом месте. Во времена Будды, когда монахи отправлялись на коллективное обсуждение вопросов или к месту выполнения церемонии в связи с соблюдением uposatha, они брали с собой чашу для подаяния и три одежды. Поэтому мы должны давать указание своим ученикам брать с собой чашу всегда, когда они отправляются в отдаленные места или когда их приглашают на трапезу. Если они отправляются к месту, которое находится на расстоянии половины yojana (примерно шесть километров), необходимо брать с собой сито для воды, иначе последует нарушение предписаний винаи и совершение проступка (dukkaṭa). Поэтому, отправляясь на расстояние более шести километров даже в таких больших городах, как Рангун и Мандалай, монах должен брать с собой сито для воды. Если подобающего сита нет, можно взять с собой носовой платок с намерением при необходимости использовать его вместо сита. По крайней мере следует представлять, что при необходимости в качестве сита может использоваться надетая одежда.

Для монаха, который действительно готов практиковать медитацию, не представляет особого труда носить с собой восемь принадлежностей. Это совершенно необременительно, и они легко носят их с собой, подобно тому, как