История ‘Илм Аль-Усул - Мухаммад Бакир ас-Садр

Так, мы обнаруживаем, что самостоятельность ‘илм аль-усул как отдельной дисциплины, изучающей общие элементы дедуктивного вывода законов Шариата, и ее обособление от всех других религиозных наук от фикха до калама не были получены ею до тез пор, пока потребность в формулировании концепции общих элементов процесса дедукции не стала более осознанной. Именно по этой причине были разграничены области исследования ‘илм аль-усул и таких дисциплин, как ‘илм аль-фикх и калам, и следствием этого стало появление отдельной науки под названием ‘илм аль-усули-ль-фикх, или ‘илм аль-усул.

Хотя ‘илм аль-усул могла обрести полную независимость от ‘илм аль-калам (теологии) в ней остался некий концептуальный рудимент, история которого восходит к той поре, когда две науки (‘илм аль-усул и ‘илм аль-калам) были переплетены между собой. Этот рудимент продолжал быть источником проблем. В нем, в частности, сохранялось представление о том, что предания, квалифицированные как ахбар ахад (единичные сообщения) не могут быть использованы в ‘илм аль-усул в качестве доводов, ибо каждый аргумент в данной области должен быть определенным и решающим. Данная концепция уходила корнями в ‘илм аль-калам, ибо ученые этой науки постановили, что усул ад-дин (основные принципы Ислама) требуют определенных и решающих доводов. Так, мы не можем обосновать Атрибуты Аллаха или тезис о Будущей жизни при помощи ахбар ахад. Смешивание ‘илм усул ад-дин с наукой ‘илм аль-усули-ль-фикх и то, что обе они содержали в своем названии слово «усул», привело к обобщению обсуждаемого выше принципа и его переноса также и на ‘илм аль-усули-ль-фикх. Так, мы видим, что в книгах по ‘илм аль-усул (т. е.‘илм аль-усули-ль-фикх) вплоть до времен Мухаккика Хилли, жившего в 7 веке хиджры, продолжали критиковать практику подтверждения приемлемости общих элементов процесса дедукции при помощи ахбар ахад в силу приверженности той самой концепции.

В книге «Аз-Зари‘а» мы находим сведения о смешивании усул аль-фикх и усуль ад-дин, и некоторые относительно глубокие и оформленные концепции касательно общих элементов процесса дедукции. Автор пишет: «Вы должны знать, что дискуссии об усул аль-фикх в действительности являются спорами о доводах в фикхе. В той перспективе, которую мы описали, не является обязательным, чтобы доводы, методы постижения законов и существующих ответвлений фикха, содержавшиеся в книгах законоведов, относились к категории усул (принципов), ибо дискуссии в сфере усул аль-фикх – это диспуты о природе доводов, посредством которых с помощью этих усул (принципов) устанавливаются законы, но – не в детализованной форме. Доводы законоведов носят такой же характер. Но их дискуссии в целом полностью отличаются от тех, в которых уделяется внимание деталям».

Эта цитата взята из одного из наиболее ранних источников по ‘илм аль-усул, какие существуют в Шариатском наследии, и в ней в явной форме содержится концепция общих элементов процесса дедукции, которые обозначаются в ней как «общие доводы в фикхе (адилат аль-фикх)». В нем проводится грань различения между исследованиями по ‘илм аль-усул и по ‘илм аль-фикх на основании осознания отличия доводов в целом от доводов в области деталей, то есть, в нашей терминологии, общих элементов – от частных. Это означает, что концепция общих элементов к тому времени уже достигла высокого уровня проработанности. Подобные ей концепты впоследствии можно обнаружить в трудах шейха Туси, Ибн Зухры, Мухаккика Хилли и других [шиитских ученых]. Все они считали ‘илм аль-усул «наукой об общих доводах в фикхе». Таким образом, посредством этой концепции они пытались сформулировать понятие общих элементов.

В «Китаб аль-Идда» шейх Туси пишет: «Усул альфикх – это доводы в фикхе. Так, когда мы обсуждаем эти доводы, мы говорим об обязательности, желательности, дозволенности и других категориях в целом. Не обязательно, чтобы эти доводы подвели нас к рассмотрению ветвей фикха, поскольку последние служат доводами в плане решения проблем, и дискуссии о целом отличаются от споров о деталях».

Здесь термины «целое» и «детали» используются, соответственно, для обозначения общих и частных элементов.

Из всего сказанного выше мы делаем вывод, что возникновение ‘илм аль-усул и интеллектуальное пробуждение, связанное с осознанием наличия общих элементов процесса дедукции было обусловлено как интенсивным и экстенсивным развитием самого этого процесса, так и расцветом и усложнением мышления в категориях ‘илм аль-фикх. Таким образом, то, что исторически ‘илм аль-усул возникла вслед за появлением ‘илм аль-фикх и ‘илм аль-хадис, не является случайностью. А то, что ‘илм аль-усул суждено было развиваться в лоне ‘илм аль-фикх после того, как правовое мышление стало зрелым и развитым до такой степени, какая позволяла выявлять общие элементы и изучать их при помощи методов академического исследования – опять же, не совпадение. Следовательно, вполне естественно, что концепция общих элементов должна была развиваться постепенно и все более усложняться, до тех пор, пока она не приобрела собственную специфичную лишь для себя форму и выверенные границы сферы собственной компетенции, а изучаемая ею проблематика была разграничена с областями исследований таких наук, как ‘илм аль-фикх и ‘илм усул ад-дин.

Историческая потребность в ‘илм аль-усул

Исторически более позднее появление ‘илм аль-усул, возникшей вслед за ‘илм аль-фикх и ‘илм аль-хадис, было связано не только с корреляцией между сферами исследований ‘илм аль-усул и сравнительно более ранних форм правового мышления. Была также и еще одна очень важная причина: основание ‘илм аль-усул было обусловлено не желанием обладать неким интеллектуальным сокровищем, а жизненной нуждой в процессе дедуктивного вывода предписаний Шариата, для которого ‘илм аль-усул была призвана предоставлять обязательные для него общие элементы. Это означает, что потребность в ‘илм аль-усул проистекала из необходимости общих элементов для процесса дедуктивного вывода исламских предписаний, для чего данная наука исследовала и выявляла эти общие элементы. Потребность в подобной дедукции при помощи общих элементов в реальности была не абсолютной, а исторически обусловленной.

Иными словами, это была осознанная нужда, которая становилась все более острой по мере того, как все больший временной промежуток начинал отделять исламское право от эпохи ниспослания и озвучивания текстов Корана и Сунны. Потребность в этом не ощущалась так сильно в тот период, когда эти тексты произносились перед народом.

Чтобы лучше понять эту мысль, представьте себе, что вы жили во времена Святого Пророка (ДБАР), в непосредственной близости от него и привыкли узнавать об исламских законах прямо у него, и понимаете их в силу ясности языка и контекста его (ДБАР) высказываний. В таком случае – зачем вам нужно было бы для понимания законов Шариата обращаться к общим элементам ‘илм аль-усул, например, к понятию о приемлемости аль-хабара в качестве довода, принимая во внимание, что вы либо слышали все это непосредственно от