История философии - Энтони Грейлинг

лавочника, а основы медицины перенял у бродячего лекаря. Позже он изучал мусульманское право, фикх. Изучать фальсафу он начал еще подростком и рассказывал, что прочитал «Метафизику» Аристотеля сорок раз, прежде чем понял ее, — и понимание пришло только тогда, когда он прочитал краткий трактат аль-Фараби на эту тему, который купил на рынке за бесценок, поддавшись на уговоры назойливого книготорговца. Он был так рад, что столь счастливым образом обрел ключ к пониманию Аристотеля, что на следующее утро поспешил раздать милостыню бедным в знак благодарности.

Авиценна начал свою карьеру в качестве врача, бесплатно леча больных в своем родном городе, чтобы попрактиковаться в этом ремесле. Его первым назначением стала должность врача у местного эмира. Там он получил доступ к богатой библиотеке и воспользовался этим в полной мере. После смерти отца он переезжал с места на место в Прикаспии в поисках работы, а порой — поскольку времена в регионе были неспокойные — ему приходилось скрываться, чтобы избежать ареста и тюрьмы. В конце концов он смог обосноваться в Джибале в качестве врача при Ала ад-Дауле (правил в 1008–1041 годах, Мухаммад ибн Рустам Душманзийар), который основал независимую и, как оказалось, недолговечную династию в Западном Иране. Один из наиболее влиятельных трудов Авиценны был написан на персидском языке для Ала ад-Даулы с целью разъяснения философских учений и назывался просто «Философия для Ала ад-Даулы». Авиценна провел последнее десятилетие своей жизни в Джибале и умер в возрасте пятидесяти семи лет сопровождая армию Ала ад-Даулы в одном из многочисленных походов. Когда он заболел, спутники посоветовали ему остаться дома и отдохнуть; он ответил: «Я предпочитаю короткую, но широкую жизнь долгой, но узкой».

Авиценна писал, что видит задачу философии в «определении истинной сути вещей, насколько это возможно для человека». Перед философом стоят две задачи: теоретическая, направленная на поиск истины, и практическая, направленная на поиск блага. Поиск истины совершенствует душу через знание как таковое; поиск блага совершенствует душу через знание того, что должно быть сделано. В то время как теоретическое знание касается того, что существует независимо от нашего выбора и действий, практическое знание касается нашего выбора и действий.

Каждая из этих форм знания делится на три подраздела. В теоретическом знании это физика, математика и метафизика. В практическом знании — это управление государством, управление домашним хозяйством и управление собой. Первые два подраздела практического знания касаются принципов, на основе которых люди делят блага между собой. Третий подраздел касается познания добродетелей, что совершенствует душу, и познания пороков с целью их избегания, что очищает ее. Практическому знанию нас учит божественный шариат — закон, основанный на Коране, — и хадисы, предания об изречениях Мухаммеда.

По мнению Авиценны, логика является основой философии, а также прямым путем к счастью. Это объясняется тем, что она позволяет нам приходить от известного к неизвестному путем умозаключений и выводов. Она дает нам правила правильного рассуждения, благодаря чему наши умозаключения становятся верными; верные рассуждения ведут к знанию, неверные — к заблуждению. (Очень редко, признавал Авиценна, Бог может даровать нам знание непосредственно.) Логика имеет дело с понятиями, и потому мы должны понимать термины, в которых они выражаются, а также формы правильных доказательств с их участием.

Физика имеет дело с тремя началами телесных вещей: материей, формой и интеллектом. Интеллект удерживает материю и форму вместе и потому является причиной существования тел. Небесные тела движутся по кругу и не подвержены возникновению и уничтожению; однако возникновение и уничтожение происходят с телами, состоящими из четырех элементов — земли, воздуха, огня и воды, — различные сочетания которых порождают разнообразные виды подлунных вещей: минералы, растения и животных. Высшими среди последних являются люди, чьей формой выступает душа.

Авиценна уделял много внимания душе, утверждая, что если ее функции ограничиваются питанием, ростом и размножением, то это растительная душа; если к ним добавляются движение и ощущение — это животная душа; а если ко всем пяти добавляется разумность — это человеческая душа. Разумность состоит из двух частей — теоретической и практической; именно развитие теоретической части позволяет человеку достичь присущего ему совершенства — взгляд весьма аристотелевский.

Исследованием, которое по преимуществу обращается к теоретическим началам, является метафизика. Ее предметом является бытие, бытие как таковое. Это означает, что она исследует то, что существенно для бытия: единство и множественность, причину и следствие, всеобщее и единичное, потенциальность и актуальность, возможность и необходимость, полноту и неполноту. Сущее представляет собой либо субстанцию, либо акциденцию, и различаются они тем, что первые представляют собой сущее, не находящееся в субстанции, тогда как вторые находятся в ней. Существование вещи является либо необходимым, либо возможным. Отрицание существования необходимой вещи заключает в себе противоречие; отрицание существования возможной вещи противоречия не содержит. Нечто может существовать либо необходимо само по себе, либо необходимо через другое. Эта доктрина, использующая модальные понятия необходимости и возможности, послужила для Авиценны основой для важного аргумента, который заключается в следующем.

Можно заметить, что вещь x должна обладать определенным свойством F, чтобы быть именно этой вещью; то есть F существенно для x. Но это верно независимо от того, существует ли x на самом деле. Вопрос же о том, существует ли сам x с необходимостью, — это совсем другое дело. Вещи существуют, только если они приведены к существованию некоей причиной. Вещи, составляющие мир, существуют как возможные, потому что они не существовали бы, не будь они вызваны к бытию чем-то иным. Поскольку причинная цепь, вызывающая вещи к бытию, не может уходить в бесконечность, должно существовать беспричинное, не-возможное — то есть необходимое — сущее как первопричина всего. Авиценна отождествляет это сущее с Богом. Таким образом, Бог есть необходимо-сущее; но тот факт, что Он является причиной существования всего остального (путем эманации из необходимого излияния полноты Его реальности), означает, что и все остальное также необходимо; его необходимость — это «необходимость через другое необходимое сущее». Творческая активность необходимо-сущего делает существование всего остального необходимым — а это делает их необходимыми также и в самих себе.

Что радовало Авиценну в этом аргументе, так это то, что он позволял обойти потенциальную проблему, скрытую во взгляде, заимствованном у Аристотеля, согласно которому высший разум мыслит (только) о высшем из того, что существует, — а именно об универсалиях и необходимых истинах. Это означало бы, что Бог не мыслит о единичных вещах — или, что еще хуже, возможно, не может о них мыслить. Однако если всё является необходимым в результате необходимости, полученной от Бога, тогда