Антология еврейской средневековой философии - Коллектив авторов

услышать только то, что способно услышать ухо, и показывают глазу только то, что способен увидеть глаз» (Мидраш Тег̃илим, 1:4).

904

Речь идет о сцене, когда Моше просит у Всевышнего помиловать народ после греха золотого тельца. Вначале Моше просит: «Дай мне знать пути Твои», а потом: «Покажи мне Славу Твою». Всевышний отказывает («ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых»), а потом обещает: «Ты увидишь Меня сзади» (Шмот, 33:12–23).

905

В ивритских философских текстах знание «в сердце» означает интеллектуальное знание.

906

В Шмона праким (гл. 7) этот образ дополнен: «…так что в сознании этот человек отличается от других людей, даже когда [рассмотревший его] его не видит. Но если увидит его сзади, то, хотя и знает его внешний облик, все же иногда будет колебаться и может спутать его с кем-либо другим».

907

Рамбам полагает (подробнее см. Шмона праким, гл. 7), что Моше достиг высшего совершенства, доступного человеку в пророчестве и в познании Бога: от абсолютного знания Всевышнего его отделяла только стена материальной природы самого Моше (его сознание, душа, соединенная с телом). В результате Моше достиг высшего уровня пророчества, доступного человеку, и пропорционально высшего доступного человеку уровня познания Бога.

908

Рамбам многократно возвращается к толкованию этого стиха как к отправной точке в построениях, связанных с возможностью постижения истинной сущности Всевышнего. В Шмона праким (гл. 7) он обещает развить эту тему в будущем труде «О пророчестве». Труд этот так и не был написан, зато высказывания на эту тему рассыпаны по нескольким главам Море невухим. В 1:21 говорится, что Всевышний сокрыл от Моше постижение Его сущности на уровне, называемом «лик», ведь «истинная сущность [Творца] как таковая непостижима» (1:37). В следующей главе (1:38) говорится, что постижение тварного мира ведет к постижению Всевышнего «сзади». Если говорить точнее, постижение Всевышнего возможно только на уровне постижения связи Творца с тварным миром. Далее в главе 1:54, полностью посвященной этой теме, Рамбам пишет, что Моше задал два вопроса: о том, как Всевышний управляет миром, и об истинной сущности Творца. Ответ на второй вопрос оказался ответом на первый: постигнув, как Всевышний управляет миром, можно понять сущность Его, но не «истинную, какова она есть», а максимально доступную человеческому разуму. Моше был единственным человеком, который постиг все сущее как единое целое, во всех взаимосвязях, во всех частях, познал весь мир как единый организм, — и в результате он в наибольшей степени познал самого Всевышнего.

909

Десятая аристотелева категория — претерпевание, аффект, внутреннее состояние вещей. «В применении к Богу… следует исключать аффекты, поскольку они предполагают изменчивость» (Море невухим, 1:55).

910

Когда о человеке говорят «живой», это означает, что он может быть живым, а может и не быть; когда же о Боге говорят «живой», это означает, что Он неотделим от понятия жизнь. То же самое касается понятия «мудрость». Следовательно, к Нему не могут относиться понятия, отражающие лишенность этих качеств, например, «смерть» и «неведение». Рамбам придерживался по этому вопросу строгого мнения (см. Море невухим, 1:56), утверждая, что слова «мудрый» и «живой», будучи отнесены к человеку, означают одно, а будучи отнесены к Богу — совершенно другое).

911

Хагига, 15а. Довольно сложное место, где расходятся версии Талмуда и множатся комментарии. В переводе отражено понимание Раши: «Нет затылка — со всех сторон только лицо и т.д.» По мнению Рамбама, высказанному в комментарии к Мишне (Санг̃едрин, 10), «затылок» аллегорически обозначает «разделение», а последнее слово — «соединение».

912

«Земной царь, когда в гневе, не благоволит; не так у Всевышнего: Он и в гневе благоволит» (Мидраш Тег̃илим, 2:17).

913

Аллюзия на стих из Иова (Иов, 4:19), призванная украсить текст. С другой стороны, поскольку вся книга Иова описывает попытки людей понять Бога, постичь Его и разобраться в своих отношениях с Ним, эта цитата служит связующим звеном между рассуждениями о сущности Всевышнего и предметом следующей главы: как прийти к любви и боязни.

914

Описанного вы ше.

915

К любви ведет знание деяний Бога и усвоенные истинные представления о Его непреложном существовании. Иными словами, любовь — это желание «приблизиться к Творцу, вызванное восторгом перед Его величием» (ср. Море невухим, 3:52).

916

Аллюзия н а И ов, 37:15.

917

Любовь и страх — две стороны одной монеты. Страх, как и любовь, проистекает из осознания величия Всевышнего, но если любовь вызывает стремление приблизиться к Нему, то страх вызван осознанием всегда пребывающего рядом с человеком Бога, великого и грозного, от Которого хочется — но невозможно — укрыться (см. Море невухим, 3:47, 52).

918

Если говорить о связи познания с приобретением любви и страха, то любовь достигается через познание мира, через познание Творения в его связи с Творцом. Страх же продиктован осознанием невозможности постичь «истинную сущность Творца, какова она есть» (Море невухим, 1:37).

919

Через познание мира и заповедей Всевышнего ты познаешь Творца (Сифрей, Ваэтханан).

920

Наш подлунный мир, мир небесных сфер и мир ангелов. См. далее.

921

Идея — «душа» всякой вещи, делающая ее такой, какова она есть. Не следует путать с «формой» — внешним обликом предмета. Всякая вещь нашего, подлунного мира образована воплощением некой нематериальной идеи в бесформенную материю.

922

Неодушевленные, растения, животные, говорящие (человек) — стандартный перечень, приведенный здесь в обратном порядке. Упомянуты «тела людей», чтобы сказать, что только тело подвержено исчезновению, а душа — вечна.

923

Не похожа на материю, из которой созданы творения подлунного мира, — это пятый элемент, эфир.

924

То есть ангелы не только нематериальны, но и не имеют внешнего облика.

925

«Душами» без тел.