Соловецкое сидение 1668–1676 гг. - Кирилл Яковлевич Кожурин

Этот принципиально важный момент — не-моление за земного, неверного царя — нашел отражение в составленном в конце XVII века кондаке соловецким преподобномученикам (глас 2):

Разумом на враги мужески вооружившеся,

и вся тех сети разрушисте,

и победу свыше приемше,

земнаго царя не послушали есте,

и Никоново злое мудрование под ноги свои

попрали есте,

и Владыце всех, Христу, Сыну Божию,

молитеся,

святии мученицы, всехвалнии,

единомысленно вопиюще:

«Коль добро и красно, еже быти з Богом».

Наконец, именно к этому времени относятся первые попытки радикально настроенных соловлян перейти фактически к беспоповской службе, порвав с не поддерживавшими их священниками. «По опубликованным источникам известно, что на заключительном этапе восстания миряне и иноки Соловецкого монастыря перестали ходить на исповедь к духовным отцам, настроенным на примирение с властями. Но архимандрит Никанор отказался от исповеди не в 1670-е гг., а раньше. К 1674 г. он не исповедовался уже около пяти лет... Никанор, как известно, заявил: «Мы-де и без священников проживем, и в церкви-де часы станем говорить, священницы-де нам не нужны». Судя по всему, в Соловецком монастыре не было полного отказа от традиционной церковной службы. Отказ от исповеди, критические высказывания в адрес священников относились, видимо, лишь к тем иеромонахам, которые, по мнению повстанцев, не были тверды в «старой вере». Иноки и миряне стремились избежать общения с «никонианами», а не со священниками вообще»{77}.

Устав бессвященнословной службы не был каким-то собственным изобретением соловецких иноков, выступивших в защиту старой веры, но имел на Руси давнюю историю. «Беспоповщинская» практика была распространена у нас «с незапамятных времен, чуть не с самого начала христианства. — именно с той поры, когда выступают здесь простые иноки, подобные Кукше, и наряду с духовенством являются распространителями Церкви и представителями ее среди язычников»{78}. По причине огромных пространств и крайней малочисленности священства жители многих областей привыкли в своих религиозных нуждах обходиться без священников и без храмовых богослужений. Так, церкви они заменяли часовнями, церковную службу — часовенной или келейной, священника — захожим старцем-иноком, а то и просто грамотным благочестивым мирянином.

Одновременно развивался церковный устав, приспособленный к этим условиям. Это был так называемый келейный устав, из которого впоследствии произошел устав скитский, то есть устав службы домашней. В нем чинопоследования разных церковных служб (за исключением всенощного бдения и литургии) были приспособлены к отправлению их одним лицом в его келье, даже если это был простой инок, не имевший священного сана. Келейное правило, возникшее еще на христианском Востоке, приобрело в жизни древнерусского подвижника первостепенную важность. Оно помещалось во всех Уставах, Псалтырях, Часовниках, Канониках, Старчествах, Сборниках и других богослужебных и учительных книгах. Постепенно келейное правило превратилось в скитский устав, по которому совершали службы многие монахи, особенно старчествующие и отшельники. А кое-где службы по скитскому уставу совершались даже в целых общинах.

К концу восстания (примерно с 1673–1674 гг.) беспоповская практика в Соловецком монастыре уже станет нормой. И это не только из-за недоверия к колебавшимся в вере священникам и неприятии «новин». Она коренилась также в широко распространившихся среди соловецких иноков эсхатологических настроениях. «На Соловках к 1666 г. сформировалось представление о том, что антихрист уже пришел в мир. Его воплощением считали бывшего патриарха Никона... Отношение к царю Алексею Михайловичу также было негативным. Постепенно сформировалась теория царя-антихриста»{79}.

Апокалипсическая литература еще со времен Крещения Руси стала излюбленным чтением русского христианина. Темы конца света неоднократно затрагивались и разрабатывались в оригинальной древнерусской литературе, опиравшейся на традиции святоотеческой мысли, начиная от святых Иринея Лионского и Ипполита Римского и заканчивая святым Ефремом Сирином. Святые отцы называли антихриста «змием», «зверем», «львом», «врагом», «губителем», «диаволом», «сатаною», «бесом преисподним», «сопротивником» и «супостатом», «человеком греха и беззакония», «мерзостию запустения», «сыном погибельным», «злым вождем», «агнцем неправедным» и прочими подобными именами. Этот враг, по предсказаниям, будет человеком, родившимся «от девицы нечистыя, жидовки сущия, от колена Данова» (по другим источникам — из колена Иудина). Антихрист присвоит себе великую власть, причем сначала явится тихим, разумным, чистым и милосердным, и прельстит иудеев, которые примут его за Мессию. Но на самом деле он будет противиться Христу, пытаться истребить христианство.

По словам святого апостола Павла, «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Сол. 2, 4). На обличение антихриста Господом будут посланы Енох, Илия и Иоанн Богослов, и благодаря им многие уверуют в Истинного Бога. Однако Илия и Енох по повелению антихриста будут убиты. Предсказывалось, что часть евреев также будет обращена Илиею и Енохом в веру Христову, но многие из них примут антихриста.

Согласно книге пророка Даниила, царство антихриста будет длиться три с половиной года. Конец же его описан у апостола Павла: «[его же] Господь Исус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Сол. 2, 8), и у Иоанна Богослова в Апокалипсисе: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк... оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19, 20). По толкованию святого Андрея Кесарийского, «два же сия (антихрист и лживый пророк) в нетленнем телеси, по испраздненном ею от Бога могутстве, огневи геенскому предаетася, яже има будет смерть и убиение Христовым повелением».

С антихристом связано известное число, о котором святой апостол Иоанн Богослов пишет: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 18). Многие пытались угадать имя антихриста или связать с его числом имя какого-либо противника православия. Используя на разные лады буквенную запись чисел (а иногда обходясь и без нее), антихристом именовали то императора Нерона, то римского папу, то патриарха Никона...

В 1644 году на Московском печатном дворе вышла знаменитая «Кирилова книга», куда вошли «Сказание Кирила Иеросалимско-го на осмый век о Втором Пришествии Христа и об антихристе» и послание украинского писателя-полемиста Иоанна Вишенского, а в 1648 году — «Книга о вере единой истинной православной», в которой излагались идеи Захария Копыстенского, в том числе и высказывалось опасение, как бы по приближении 1666 года и русским не последовать за православными Юго-Западной Руси. Распространялись произведения западнорусских полемистов и в рукописях.

Когда