Йога тишины. За границами асан - Павел Кочетов

толстеешь, а потом ты говоришь: нет, я не буду есть, – и ты впадаешь в другую крайность. Другая крайность, которая по сути – та же самая вещь. Хоть ты ешь много, хоть ты ешь мало, смысл в том, что еда – в твоей голове. Сначала ты думал о том, как очень вкусно есть, ты думал только о еде. Потом ты думаешь: какая вкусная еда, я не буду ее есть, я не могу ее есть, мне нельзя есть это или то. Ты все время думаешь о еде и там, и там. Еда остается в голове, когда ты в крайности.

Если взять какие-то другие наши зависимости или потребности, в них мы тоже можем находиться в крайностях. Вначале ты находишься в социуме, и ты в материальном вопросе, и ты вовлечен в него, развиваешься, добиваешься чего-то, в твоей голове как бы успех. А потом ты говоришь: о, нет, этот мир – иллюзия, пожалуй, я буду заниматься духовными вещами, и ты все равно занимаешься духовными вещами, всегда думая о том, что есть материальное, а что духовное. Ты все равно в крайности, что там, что там.

А как же быть не в крайности? Как быть в центре, в равновесии? Это особое состояние, и это состояние, когда ты не делаешь выбор. Нас все время учат делать выбор, весь мир построен на выборе, ты должен все проанализировать, все за все против, все плюсы и минусы и сделать выбор, подходит тебе это или нет, откликается тебе это или нет. В материальном плане это вопрос выбора, в духовном – вопрос отклика, но смысл тот же. Как же не делать этот выбор? Не делать выбор – это просто пребывать. Ты ешь, но ты ешь достаточно для твоего тела, не беспокоясь о еде. Ты практикуешь, но практикуешь достаточно для твоего духа, не беспокоясь о том, что этого мало или что материальное – это ложно, настолько ложно, что не дает тебе спать. Поэтому не делать выбор – это своего рода принятие, принятие обстоятельств, которые сейчас есть. Ты все равно будешь его делать, просто не так категорично внутри себя, просто он будет мягким и незаметным.

Принятие – это не просто какая-то элементарная вещь, принятие – это очень сложно, и это очень просто одновременно. Принятие – это всегда превосхождение чего-то. Принятие всегда превосходит выбор, и если ты принял, ты всегда превзошел сам себя. Превзошел оба варианта. Я никогда этого не понимал и удивлялся тем людям, мастерам или тем успешным людям, которые добились какого-то материального успеха, я удивлялся тому, насколько ревностно они защищают свою позицию, и как будто бы в ней нет принятия, ты не слышишь в ней принятия.

Принятие – это такой смиренный взгляд, который ни с чем не спутаешь. К принимающему человеку подойдет человек другой веры, другого взгляда, других понятий, он просто обнимет его и скажет: «Окей, хорошо, ты можешь считать так, я тебя все равно люблю таким, ты молодец, ты все равно справишься». Это принятие. А когда ты очень ревностно что-то отстаиваешь, это похоже на то, как будто ты не принимаешь другую часть. Но ведь вы же знаете историю про фрукты – мы все хотим съесть мякоть фрукта. Ты берешь апельсин, и ты не хочешь есть корку и косточку, ты всегда хочешь съесть самую суть, самое вкусное. Но фрукт – он не будет фруктом без корки и косточек, он все равно целиковый тогда, когда на весах лежат и мякоть, и кожура, и косточки. Вот тогда это весь вес фрукта.

Чтобы познавать мир, нужно всегда все взвешивать целиком. Когда ты берешь одну крайность, ты теряешь другую, а они обе истинные, потому что они существуют. Поэтому это истина. Истина не может быть разделена напополам. Истина всегда одна, и есть единственная вещь, которая позволяет приблизиться к истине (такая первая ступенька), и это – принятие. Принятие факта, что истина состоит из всего в этом мире, она все пронзает. Все имеет место быть.

Вы знаете, что ум состоит из трех частей – это тамас, раджас и саттва. Но истина лежит вне, вне благости тоже. Саттвичное – это благостное состояние, когда ты служишь, осознаешь бытие, когда ты проводишь через себя божественное, но ты все еще в уме, ты все еще в саттве. Истина вне этого. Чтобы это понять, надо принять и тамас, и раджас. Обе части себя. Как это сделать? Это очень сложная задачка. Иногда тебя просто разрывает внутри на этих практиках, ты просто не знаешь, куда можно убежать от самого себя, но убежать некуда, и ты просто остаешься и ждешь в надежде, что когда-нибудь это закончится. Твое внутреннее бесконечное страдание из-за того, что ум придумал себе, что он хочет отдыхать или хочет владеть. Грубо говоря, одна треть хочет лености, вторая жаждет владеть, третья хочет все отдать. Вот они, три составляющие.

В практике мы пребываем вне их, ум сопротивляется, хочет, чтобы кто-то доминировал, любая часть его – конечно, желательно, чтобы не саттва. С любой ступени можно выйти, с раджаса это сделать сложнее, с тамаса практически невозможно. Они перетекают друг в друга, эти компоненты, они всегда в нас. Семена прокаливаются постепенно.

Крайности уходят, остается какая-то середина, в которой нужно пребывать. Это не просто, и это не значит, что, если ты в середине, завтра у тебя не будет задачки, которая будет таким сильным ветром, что не захочется в крайность спуститься. Не забывайте о том, что вы все еще люди, и вы все еще здесь, поэтому мир будет помогать, и иногда даже надо пойти по ветру, не надо сопротивляться своим темным сторонам, это плохая затея. Я сопротивляюсь своим сложным сторонам, и мне очень сложно. Принимайте их, отпускайте, позволяйте им быть, позволяйте себе ошибаться. Тогда возникает принятие вот этой кожуры фрукта, этих косточек, вы как будто говорите: «Окей, да, я могу быть таким. Я могу, я уже такой». Не важно, родился, карма или что там еще, не думайте об этом, я такой, просто прими себя. Просто прими и почувствуй, что это ты, и ты красив даже в этой темной стороне. Не зря в таких сериалах, как «Звёздные войны» все хотят перейти на тёмную сторону, а потом обратно. Зачем они ходят, зачем они это делают? Будьте сразу на обеих. Одной ногой на одной стороне, другой – на другой. Все нормально. А там постепенно тяга будет